Muslim Wake Up !

Muslim Wake Up (kadang-kadang disingkat MWU) adalah sebuah website! Didirikan untuk mempromosikan ide-ide progresif dan reformis dalam Islam. website mereka dirikan oleh Ahmed Nassef dan Jawad Ali pada bulan Januari 2003. Hal ini menerbitkan artikel kontribusi dari collumnists afiliasi maupun tamu di halaman utama serta pendapat di blog-nya. Hal ini juga menyelenggarakan acara khusus dan menjabat sebagai forum diskusi.
Kedua wakeup Muslim! dan situs web terkait dari Persatuan Muslim Progresif Amerika Utara tidak aktif pada 2009.
Meskipun kehadiran web Muslim wakeup! dimulai pada tahun 2003, organisasi berakar pada gerakan sosial di akhir 1980-an di California Selatan. [sunting] Grup, yang termasuk pendiri Ahmed Nassef, acara terorganisir dan demonstrasi protes melawan penindasan, kefanatikan, dan rasisme, terutama ketika seperti penyakit terpengaruh Muslim. Kelompok ini juga mulai menantang kepemimpinan Muslim di Los Angeles untuk membuat suara mereka didengar mengenai isu-isu keadilan di dalam negeri dan luar negeri. Kolektif berhasil mengambil bagian dalam-jenis–pertama dari tiga hari siaran radio merayakan masyarakat Muslim dan budaya.
Misi
Meskipun editor perusahaan terutama dari Amerika Serikat dan Kanada, ‘”Muslim wakeup!” memiliki misi universal untuk membawa bersama-sama orang-orang dari berbagai kepercayaan dan dari berbagai daerah di dunia. universalisme ini berasal dari ide bahwa Islam yang pertama dan utama sebuah agama monoteistik, dan bahwa semua orang yang percaya pada satu Allah dan satu manusia harus bebas pertukaran ide dan saling belajar misi kelompok ini adalah untuk merayakan keanekaragaman budaya dan spiritual, toleransi, dan pemahaman.. Mereka mengambil bagian dalam online dan kegiatan offline: mensponsori speaker, artikel penerbitan dan pamflet, membuat forum diskusi, menyebarluaskan informasi tentang peristiwa, dll Mereka melihat diri mereka sebagai lawan Muslim intimidasi, otoritarianisme, dogmatisme, penindasan, prasangka, seksisme, dan rasisme. Dalam hal ini, mereka mencatat untuk menjangkau kelompok-kelompok minoritas dalam Islam seperti Ismailiyah dan gay dan lesbian Muslim. [1]
Universalisme
Situs ini memiliki “Hug Seorang Yahudi” bagian, yang menunjukkan solidaritas dengan orang-orang Yahudi keprihatinan bersimpati kepada Muslim. Kontributor telah menulis tentang hubungan Sunni-Shi’ah, dan kritis terhadap tokoh-tokoh yang di atas nama Islam mengutuk orang lain, baik itu agama-agama lain, kelompok-kelompok dalam Islam, atau kebangsaan dan budaya.
Ahmed Nassef
Co-pendiri Ahmed Nassef datang menjadi terkenal sebagai juru bicara bagi Muslim progresif pada umumnya. Dia diwawancarai pada C-Span, Fox News, dan NPR, serta diterbitkan oleh Christian Science Monitor, dan ditampilkan dalam artikel oleh LA Times dan Voice of America. Nassef dididik di UCLA, dan kemudian tinggal di New York. Ia juga turut mendirikan dan adalah co-ketua Persatuan Muslim Progresif Amerika Utara (PMUNA).
Jumat doa yang dipimpin oleh Amina Wadud
Situs bersama dengan afiliasi dekat, Persatuan Muslim Progresif Amerika Utara, membantu sponsor Jumat Jumu’ah layanan doa di New York City dipimpin oleh seorang imam perempuan, Dr Amina Wadud pada tanggal 18 Maret 2005. [2] Dr Wadud , yang profesor studi Islam di Virginia Commonwealth University, berbicara terutama tentang sejarah perempuan muslim yang memegang kekuasaan, prestise, dan berpendidikan. Acara ini awalnya akan diselenggarakan di Masjid, tapi setelah lokasi itu dan sebuah galeri seni cadangan menerima ancaman bom, doa itu dipindahkan ke Katedral Episcopal St John the Divine. Kegiatan ini memicu perdebatan sengit; itu dikutuk serta bertepuk tangan oleh kelompok-kelompok Muslim dan individu di seluruh dunia.
Pada tanggal 1 Juli 2005, Uni Muslim Progresif ketua bersama Pamela Taylor memimpin Jumu’ah serupa di United Masjid Asosiasi Muslim di Etobicoke, pinggiran kota Toronto. Uni telah menciptakan daftar pendukung utama wanita memimpin doa, [3] yang mencakup syekh dari Arab Saudi, Mesir, dan Spanyol. Mereka juga memiliki daftar contoh lain dari wanita memimpin doa. [4]
Kontroversi
MWU! telah dikritik oleh Muslim dari seluruh spektrum politik. Kritik telah mengambil masalah dengan apa yang mereka anggap kekurangan website kedalaman dalam teologi Islam, tidak perlu ofensif gaya, dan intoleransi dari pandangan umat Islam lainnya. [5]
“Seks Situs dan umat” bagian tersinggung beberapa pembaca dengan artikel yang eksplisit secara seksual (terutama fiksi), serta artikel mengekspresikan dukungan untuk pernikahan sesama jenis. [6]
Beberapa orang menuduh muslim wakeup! melayani sebagai depan untuk neokonservatif Amerika, atau setidaknya memiliki merugikan gerakan Islam progresif di Amerika Utara. Setelah MWU! Ahmed pendiri Nassaf mengumumkan berdirinya Uni Muslim Progresif (Amerika Utara) pada bulan November 2004, Muslim progresif yang telah menolak untuk melayani di dewan direksi PMUNA menerbitkan sebuah pernyataan yang menggambarkan keprihatinan mereka “bahwa usaha ini adalah kuda Trojan untuk ‘ agama-gedung di sepanjang baris “pembangunan bangsa” sekarang sedang disaksikan di Afghanistan dan Irak di mana orang-orang yang tidak memiliki hubungan organik dengan Islam, kepada masyarakat muslim atau gerakan progresif menjadi instrumen ‘memanusiakan’ kaum muslimin primitif “[. 7]
Pada bulan Desember 2004, MWU! adalah relabelled “murtad wakeup!” oleh hacker yang menyebut diri mereka “Brigade 0xChallenge Islam”. [8]

Islam dan sekularisme

Ide sekularisme dalam Islam berarti mendukung demokrasi sekuler modern dengan pemisahan gereja dan negara, karena bertentangan dengan Islam sebagai gerakan politik. Sekularisme di negara-negara Islam mengacu pada ideologi mempromosikan sekuler yang bertentangan dengan agama. Hal ini sering digunakan untuk menggambarkan pemisahan sipil / urusan pemerintahan dari teokrasi agama. Sekularisme sering dikutuk oleh umat Islam yang tidak merasa bahwa nilai-nilai agama harus dihapus dari ruang publik, meskipun “teolog Muslim telah lama membedakan antara hal din (agama) dan Dawlah (negara)” [. 1] negara sekuler sudah ada di dunia Muslim sejak Abad Pertengahan. [2]. Pencarian untuk Sekularisme telah mengilhami banyak sarjana Muslim, namun ia telah memperoleh konotasi negatif di beberapa negara Timur Tengah dan sering dikritik oleh conflating dengan anti-agama dan intervensi kolonial.
Definisi
Kata Arab untuk sekularisme memiliki konotasi yang berbeda. Hal ini sering diterjemahkan sebagai ‘almaniyya yang berasal dari alam kata (dunia) atau’ ilmanniyya dari kata ilm (ilmu). Beberapa penulis menyarankan alamaniyya lain istilah Arab ‘untuk menghindari kebingungan, sementara yang lain lebih suka’ dunyawiyya (duniawi) berbeda dengan Dini (agama). [3]
Ikhtisar
Beberapa Muslim berpendapat bahwa tidak seperti Kristen, Islam tidak agama terpisah dari negara, dan bahwa sebagai contoh Islam apolitis bukan Islam politik yang membutuhkan penjelasan dan itu adalah kebetulan sejarah dari masa kejayaan “sajamanfaat nasionalisme Arab sekuler antara tahun 1945 dan 1970.” [4]
Sebaliknya, Olivier Roy sarjana berpendapat bahwa “de facto pemisahan antara kekuasaan politik” dari sultan dan emir dan kekuasaan agama khalifah “diciptakan dan dilembagakan … sedini akhir abad pertama Hijriyah itu,” apa yang telah sudah kurang di dunia Muslim adalah “pemikiran politik tentang otonomi ruang ini.” Tidak ada hukum positif yang dikembangkan di luar syariah. Sultan fungsi agama adalah untuk membela masyarakat Islam melawan musuh-musuhnya, lembaga syariah, pastikan barang publik (mashlahah). Negara adalah alat untuk memungkinkan umat Islam untuk hidup sebagai muslim yang baik dan Muslim adalah untuk mematuhi sultan jika ia melakukannya. Legitimasi penguasa adalah “yang disimbolkan dengan hak untuk koin uang dan memiliki doa Jumat (Jumu’ah khutbah) kata dalam nama-Nya.” [5]
Sejarah
Awal sejarah
pemerintah sekuler sudah ada di dunia Islam sejak abad ke-10. Menurut sarjana Ira M. Lapidus:
Bahkan, kehidupan keagamaan dan politik dikembangkan ruang lingkup pengalaman yang berbeda, dengan nilai-nilai independen, pemimpin, dan organisasi. Dari pertengahan abad kesepuluh kontrol yang efektif dari kerajaan Arab-Islam telah jatuh ke tangan jenderal, administrator, gubernur, dan pembesar provinsi lokal, Khalifah telah kehilangan semua kekuatan politik yang efektif. Pemerintah di negara-negara Islam selanjutnya rezim sekuler – kesultanan – dalam teori resmi oleh khalifah, namun sebenarnya dilegitimasi oleh kebutuhan untuk ketertiban umum. Sejak saat itu, negara-negara muslim dibedakan sepenuhnya tubuh politik tanpa ada karakter religius intrinsik, meskipun mereka secara resmi setia kepada Islam dan berkomitmen untuk pertahanannya. [6]
Pada periode yang sama, komunitas-komunitas keagamaan dikembangkan secara independen dari negara atau kerajaan yang memerintah mereka. ulama ‘kehidupan diatur komunal dan agama lokal dengan menjabat sebagai hakim, administrator, guru, dan penasehat religius bagi umat Islam. Para elit agama diatur sesuai dengan afiliasi keagamaan ke sekolah-sekolah hukum Sunni, sekte Syiah, atau sufi tariqas. […] Dalam berbagai masalah yang timbul dari syariat – hukum Islam – ulama ‘sekolah membentuk elit administratif dan sosial lokal yang didasarkan pada otoritas agama. Jadi meskipun madzhab Muslim tidak terorganisir dalam cara yang sama seperti gereja-gereja Kristen, mereka memiliki banyak fungsi keagamaan dan sosial kita kaitkan dengan gereja-gereja. Tapi apakah kita ingin berbicara tentang gereja, organisasi keagamaan, lembaga, personil dan kegiatan yang jelas terpisah dari rezim yang berkuasa. [7]
Selama dua dekade lalu, Sir Hamilton Gibb, dalam esainya ‘Konstitusi Organisasi’, menunjukkan bahwa pemikir Islam politik sendiri telah menjadi sadar akan pemisahan negara dan agama dan diakui munculnya otonom ruang lingkup kegiatan keagamaan dan organisasi. Sebagai contoh, Ibnu Taimiyah menyatakan bahwa selain dari kekhalifahan, para ulama ‘merupakan umat Islam yang benar, dan bahwa rezim yang berkuasa adalah “rezim muslim’ tidak oleh kualitas intrinsik tetapi berdasarkan dukungan yang mereka meminjamkan agama Islam dan agama masyarakat. [8]
pluralisme agama ada dalam hukum Islam abad pertengahan dan etika Islam, sebagai penduduk besar agama-agama lain, termasuk Kristen, Yahudi, dan Hindu, biasanya ditampung dalam negara-negara Islam, sebagaimana dicontohkan dalam kekhalifahan, Al-Andalus, Kekaisaran Ottoman dan sub-kontinen India [9. ] [10] Dalam masyarakat Islam abad pertengahan, para kadi (hakim Islam) biasanya tidak bisa ikut campur dalam hal-hal non-Muslim kecuali para pihak secara sukarela memilih untuk dihakimi menurut hukum Islam, sehingga masyarakat dzimmi yang tinggal di negara-negara Islam biasanya telah mereka hukum independen sendiri dari hukum Syariah, seperti orang Yahudi yang akan Halakha pengadilan sendiri. [11]
Dzimmi diizinkan untuk beroperasi pengadilan mereka sendiri berikut sistem mereka sendiri hukum dalam kasus-kasus yang tidak melibatkan kelompok-kelompok agama lain, modal atau tindak pidana atau ancaman terhadap ketertiban umum. [12] Non-Muslim diperbolehkan terlibat dalam praktek-praktek keagamaan yang biasanya dilarang oleh hukum Islam, seperti konsumsi alkohol dan daging babi, serta praktik-praktik keagamaan yang ditemukan Muslim menjijikkan, seperti praktek Zoroastrianisme incest “pernikahan diri” di mana seorang pria bisa menikahi ibunya, saudara perempuan atau anak. Menurut Islam terkenal Ibnu Qayyim sarjana hukum (1292-1350), non-Muslim memiliki hak untuk terlibat dalam praktik keagamaan seperti itu bahkan jika umat Islam tersinggung, di bawah kondisi yang tidak kasus-kasus seperti disampaikan kepada pengadilan Syariah Islam dan bahwa agama minoritas percaya bahwa praktek tersebut diperbolehkan menurut agama mereka [13.]
Dalam filsafat Islam awal, Ibn Rusyd argumen disajikan dalam menentukan Risalah memberikan pembenaran bagi emansipasi sains dan filsafat dari teologi Asy’ari resmi, sehingga Averroism telah dianggap sebagai pendahulu ke sekularisme modern. [14] [15]
Sejarah Modern
Banyak pendukung awal prinsip sekuler di negara-negara Timur Tengah yang Baathist dan non-Muslim Arab, mencari solusi untuk populasi multi-pengakuan dan dorongan yang berkelanjutan untuk modernisme. [16]
Pekerjaan yang paling kontroversial adalah bahwa Ali abd al-Raziq, seorang hakim Scholar Islam dan syariat yang menimbulkan sensasi dengan karyanya “Islam dan Yayasan Tata” (Al-Islam Wa Ushul Al-Hukm) pada tahun 1925. Untuk pertama kalinya dalam sejarah Islam, ia berpendapat tidak ada dalam teks yang membuatnya wajib bahwa umat Islam harus memiliki kekhalifahan bentuk pemerintahan agama dan bahwa mereka dapat memilih sistem yang sesuai dengan mereka. Publikasi ini menyebabkan perdebatan sengit terutama karena ia dianjurkan bahwa agama dapat dipisahkan dari pemerintah dan politik. Dia kemudian dihapus dari jabatannya. Rosenthall Komentar tentang dia berkata:
“Kita bertemu untuk pertama kalinya sebuah pernyataan, yang konsisten tegas teoretis murni dan karakter khusus agama Islam” [17.]
almaniyya Istilah ‘mengakuisisi konotasi buruk di dunia Islam setelah pembentukan sistem politik sekuler di Turki pada tahun 1924 oleh Mustafa Kemal Ataturk. [18] Sejarah Modern === ==
Banyak pendukung awal prinsip sekuler di negara-negara Timur Tengah yang Baathist dan non-Muslim Arab, mencari solusi untuk populasi multi-pengakuan dan dorongan yang berkelanjutan untuk modernisme. [19]
Pekerjaan yang paling kontroversial adalah bahwa Ali abd al-Raziq, seorang hakim Scholar Islam dan syariat yang menimbulkan sensasi dengan karyanya “Islam dan Yayasan Tata” (Al-Islam Wa Ushul Al-Hukm) pada tahun 1925. Untuk pertama kalinya dalam sejarah Islam, ia berpendapat tidak ada dalam teks yang membuatnya wajib bahwa umat Islam harus memiliki kekhalifahan bentuk pemerintahan agama dan bahwa mereka dapat memilih sistem yang sesuai dengan mereka. Publikasi ini menyebabkan perdebatan sengit terutama karena ia direkomendasikan bahwa agama dapat dipisahkan dari pemerintah dan politik. Dia kemudian dihapus dari jabatannya. Rosenthall Komentar tentang dia berkata:
“Kita bertemu untuk pertama kalinya sebuah pernyataan, yang konsisten tegas teoretis murni dan karakter khusus agama Islam” [20.]
almaniyya Istilah ‘mengakuisisi konotasi buruk di dunia Islam setelah pembentukan sistem politik sekuler di Turki pada tahun 1924 oleh Mustafa Kemal Ataturk. [21]
Pengaruh
Pengaruh Kolonial
Ketika aturan kolonial didirikan, proses sekularisasi mulai ekspansi ke wilayah-wilayah muslim [sunting]. Sekularisme dengan demikian datang sebagai penjajah Eropa mendominasi wilayah dan aturan digantikan dengan proses dan prosedur mereka sendiri.
“Modernisasi dipandang sebagai warisan dari kolonialisme Eropa diabadikan oleh para elite yang berorientasi barat-yang ditetapkan, dan dibina kembar proses pembaratan dan sekularisasi.”
[22]
kekuasaan kolonial dalam banyak kasus diganti adat politik, sosial, lembaga ekonomi, hukum, dan pendidikan. Misalnya, di banyak negara-negara bekas jajahan Timur Tengah, “Kuttab” atau “madrasah” (sekolah Al-Quran) dipindahkan ke format barat. Pemerintah kolonial Perancis, mengubah sistem pendidikan menjadi sebuah model sekuler erat dimodelkan mereka sendiri dalam protektorat dari Maghreb. Kolonialis sangat yakin bahwa sistem sekuler mereka lebih modern, efisien dan lebih maju daripada praktek-praktek incumbent. Tentu perubahan ini mencapai jauh konsekuensi sosial khususnya bagi perempuan dan meletakkan dasar Arab Sekularisme dengan memisahkan para ulama dari urusan pemerintahan, pendidikan dan keadilan. [23]
Karena itu, “persepsi publik, politik, dan domain sosial melalui prisma agama menjadi marjinal dan digantikan oleh sebuah persepsi baru, persepsi yang modern, temporal, ideologis, etis, evolusi, dan politik. [24]. Ini memberikan tantangan untuk beberapa pemerintah yang tidak punya pilihan selain untuk mengubah dalam menghadapi kekuatan yang luar biasa. Ini adalah dari pengalaman yang diperoleh sekularisme juga identitas dianggap asing.
Pengaruh Komunis
Mengingat penurunan sponsor utama komunisme, Uni Soviet (1989), mudah untuk underplay dampak bahwa komunisme telah di Timur Tengah dalam kutipan [sejarah diperlukan].
Pada tahun 1918 Uni Soviet membuka Komisariat Urusan Muslim, yang aktif menentang kekuasaan kolonial di Timur Tengah dan sistem mereka Mandat. [25] Itu tidak berarti bahwa pikiran komunis tidak hadir di Timur Tengah sebelum titik ini , namun sebagian besar bawah ini untuk memperluas komunis yang bertentangan dengan gerakan-gerakan politik yang terorganisir [rujukan?].
Pada tahun 1920-an pembentukan partai-partai komunis pertama di Timur Tengah mulai memainkan peran kunci dalam perjuangan anti-kolonial dan mempromosikan etos mereka tentang hak-hak pekerja. Selama Perang Dunia Kedua, mereka juga memainkan peran melawan fasisme dan berpartisipasi dalam gerakan perdamaian internasional. [26]
Unsur kunci dari gerakan komunisme adalah jaringan terorganisir dari pihak di negara-negara yang berbeda yang memberikan dukungan satu sama lain dan memungkinkan organisasi komunis untuk menjadi outlet efektif terhadap penindasan.
Komunisme kemudian menjadi salah satu komponen kunci dari nasionalisme Arab dan sangat menonjol pada masa pemerintahan Gamel Abdel Nasser di Mesir di mana komunis menepi Mesir [27.]. Dan walaupun komunisme sering pendukung nasionalisme Arab terkemuka, hubungan internasional yang memungkinkan untuk menjadi sebuah kekuatan yang ampuh ini juga digunakan oleh rezim oposisi, dan untuk beberapa pihak tingkat ketiga selama Perang Dingin. Sebuah contoh yang baik dari ini adalah Partai Komunis Irak yang tertindas oleh Saddam Hussein, Islamis untuk kebijakan sekuler mereka dan oleh AS selama periode Perang Dingin. [28]
Sekuler perempuan
Disarankan bahwa wanita berorientasi sekuler tidak mendukung syariah sebagai sumber utama undang-undang, bukan mereka mengacu kepada hukum sipil dan resolusi konvensi hak asasi manusia, yang diadopsi oleh PBB, sebagai bingkai untuk referensi bagi perjuangan mereka. Azza Karam (1998:13), misalnya, menggambarkan feminis sekuler sebagai berikut: “feminis sekuler percaya dalam pembumian wacana mereka di luar bidang agama, apakah Islam atau Kristen, dan menempatkannya, bukan dalam wacana hak asasi manusia internasional. Mereka tidak ‘buang-buang waktu mereka berusaha untuk menyelaraskan wacana agama dengan konsep dan deklarasi yang berkaitan dengan hak asasi manusia. Bagi mereka agama adalah dihormati sebagai masalah pribadi untuk setiap individu, tetapi ini benar-benar ditolak sebagai dasar untuk merumuskan agenda apapun pada emansipasi wanita. Dengan demikian, mereka menghindari terjebak dalam perdebatan tak berkesudahan pada posisi perempuan dengan agama “[29].
Namun variasi ada tentang penafsiran dan manifestasi dari sekularisme dalam politik perempuan dan gaya hidup banyak dari mereka yang bersatu dalam oposisi mereka terhadap pendirian negara Islam (misalnya yang wajib memakai cadar) dan mereka memiliki arti bahwa agama tidak boleh dicampur dengan politik “Siham K., seorang anggota Al-Mar’a Rabat Al` arabiyya (Aliansi untuk Arab Perempuan) p141 berkata: Aku salah satu orang yang percaya bahwa Islam harus dipisahkan dari sipil, politik dan. ekonomi hak dan kewajiban. Ini adalah pilihan bahwa Mesir adalah negara muslim. Hal ini harus tetap pribadi. Kebebasan keyakinan adalah penting. Seharusnya tidak mengganggu hak-hak perempuan. Tidak bisa menjadi bagian dari pandangan politik dan masa depan. Ini adalah cerita lain sama sekali. Aku ingin agama menjadi terpisah jauh dari politik yang sebenarnya “[. 30]
Secara umum, para aktivis perempuan sekuler panggilan untuk kesetaraan total antara jenis kelamin, upaya ke tanah ide-ide mereka tentang hak-hak perempuan di luar kerangka agama, memandang Islam sebagai hambatan untuk kesetaraan mereka dan hubungan dengan nilai-nilai patriarki. (Karam, 1998: 2345) Dan mereka berpendapat. Bahwa sekularisme itu penting untuk melindungi hak-hak sipil. [31]. [32]
Gerakan sekuler
Turki
Artikel utama: Sekularisme di Turki
Sekularisme di Turki adalah baik dramatis dan jauh menjangkau karena mengisi kekosongan jatuhnya Kekaisaran Ottoman setelah Perang Dunia I [rujukan?]. Dengan negara semakin turun Mustafa Kemal Atatürk memimpin revolusi politik dan budaya. “Modernitas Turki resmi terbentuk pada dasarnya melalui negasi dari sistem Utsmani Islam dan penerapan mode barat yang berorientasi modernisasi, tapi ala turca.” [33]
Pada tahun 1924 Revolusi Atatürk membawa otoritas Islam di bawah kendali penuh dan absolut dari negara sekuler. Institusionalisasi sekularisme yang terlibat membawa semua kegiatan keagamaan di bawah pengawasan langsung dari negara sekuler.
• Penghapusan kekhalifahan.
• loge Agama dan sufi dilarang.
• Kode sipil sekuler diadopsi untuk menggantikan kode sebelumnya didasarkan pada hukum Islam (syariah) melarang segala bentuk poligami, membatalkan pernikahan agama, diberikan hak sama dengan laki-laki dan perempuan, dalam hal warisan, perkawinan dan perceraian.
• Sistem peradilan agama dan lembaga-lembaga pendidikan agama dihapuskan.
• Penggunaan agama untuk tujuan politik dilarang.
• Artikel yang didefinisikan Turki sebagai negara Islam telah dihapus dari konstitusi, dan alfabet diubah dari Arab ke Roma.
• Sebagian kegiatan keagamaan dipindahkan ke bahasa Turki, termasuk Adzan (panggilan untuk berdoa) yang berlangsung sampai 1950.
[34].
Sepanjang abad kedua puluh nasionalisme sekuler Turki terus-menerus ditantang oleh Islam, orang Kurdi dan gerakan Marxis. Dan, meskipun sebagian besar warga masih berada di Turki mendukung sekularisme kutipan [diperlukan], Islam politik dan neo-fundamentalis mendapatkan tanah sejak pertengahan tahun delapan puluhan, seperti Partai Refah kutipan [diperlukan]. Kelompok-kelompok ini menentang undang-undang yang membatasi ajaran agama dan melarang layar eksternal simbol-simbol keagamaan, termasuk jilbab di lingkungan publik. [35]
Meskipun kudeta militer di tiga puluh tahun terakhir (1960, 1971, 1980), keberadaan demokrasi sekuler Turki (Turki adalah salah satu negara Islam yang langka dengan pemilihan umum yang bebas yang melibatkan berbagai pihak dan kebebasan berbicara) didukung oleh diskusi Turki bergabung Uni Eropa. [36].
Iran
Artikel utama: Sekularisme di Iran
Setelah kudeta militer tanggal 21 Februari 1921, Reza Khan telah memantapkan dirinya sebagai kepribadian politik yang dominan di negara itu. Khawatir bahwa pengaruh mereka mungkin berkurang, ulama Iran diusulkan dukungan mereka dan membujuknya untuk mengasumsikan peran Shah. [37]
1925-1941: Syah Reza mulai membuat beberapa perubahan dramatis untuk masyarakat Iran dengan tujuan spesifik dari modernisasi dan kekuasaan menghapus dari ulama. Dia mengubah sekolah-sekolah agama untuk pendidikan publik, membangun universitas pertama Iran dan melarang jilbab di depan umum. Namun demikian, rezim agak tidak demokratis dengan penghapusan kekuasaan Majles (parlemen pertama di 1906) dan larangan yg tiba-tiba pada kebebasan berbicara. [38]
1951-1953: Selama awal tahun 1950 Perdana Menteri Dr Mossadeq kembali pembentukan pemerintah sekularisasi pro dengan agenda sosialis dengan tujuan khusus untuk mengurangi kekuasaan dipegang oleh para ulama. Namun rencananya untuk nasionalisasi industri minyak adalah langkah yang terlalu jauh untuk Britania. Jadi dengan bantuan CIA mereka mendukung kudeta yang menggantikan pemerintah dengan Mohammad Reza Shah. [30]
1962-1963: Menggunakan mandat modernisasi, Syah memperkenalkan perubahan dramatis apa yang disebut Revolusi Putih. Selama waktu ini sejumlah perubahan yang dilakukan untuk menempatkan Iran di jalur untuk menjadi negara kapitalis sekuler yang sukses:
• Pekerja hak
• Tanah reformasi berdasarkan standar internasional
• Hak suara perempuan
• tindakan lebih lanjut untuk mengurangi kekuatan ulama.
1963-1973: perubahan tampaknya melunasi dengan Iran mengalami pertumbuhan ekonomi yang cepat namun kecepatan semata perubahan terasing banyak lawan-lawan politik Syah dan perbedaan pendapat pun ditumpas oleh polisi rahasia. Meskipun perbaikan infrastruktur dan ekonomi baru oposisi berunjuk rasa melepaskan ikatan di belakang Ayatullah Ruhollah Khomeini, dan pada akhir tahun 1970-an Shah digulingkan dalam Revolusi Islam (1979) [30.]
Saat ini, saat ini ada gerakan sekularisme di Iran; bidah tetapi, jika pernah ada dan mereka dianggap murtad oleh ulama kelas berkuasa dan dengan demikian tidak akan ditolerir [rujukan?].
Tunisia
Artikel utama: Sekularisme di Tunisia
Di bawah kepemimpinan Habib Bourguiba (1956-1987), pasca kemerdekaan pemerintah Tunisia menempuh program sekularisasi dan modernisasi. [39]
Bourguiba, yang Telah salah satu strategi yang paling terus terang politik sekuler di dunia Arab, diubah undang-undang tentang habous (sumbangan agama), reformasi pendidikan, dan menyatukan sistem hukum sehingga semua Tunisia, tanpa memandang agama, yang tunduk pada pengadilan negara . Ia membatasi pengaruh agama Universitas Ez-Zitouna dan menggantikannya dengan sebuah fakultas teologi diintegrasikan ke dalam Universitas Tunis, melarang jilbab bagi perempuan, membuat anggota hirarki pegawai negara agama dan memerintahkan bahwa biaya untuk perawatan masjid dan gaji para pengkhotbah yang akan diatur. [40]
Selain itu, inovasi terbaik yang dikenal hukum adalah ‘Kode du Statut Pribadi’ (CSP) undang-undang mengatur masalah yang berkaitan dengan keluarga: perkawinan, perwalian anak, warisan dan yang terpenting adalah penghapusan poligami dan perceraian membuat tunduk judicial review. [ 41]
Bourguiba jelas ingin melemahkan kemampuan penegakan agama untuk mencegah program pembangunan, dan meskipun ia berhati-hati untuk menemukan perubahan-perubahan dalam rangka pembacaan modernis Islam dan disajikan sebagai produk ijtihad (interpretasi bebas) dan bukan istirahat dengan Islam, ia menjadi terkenal karena sekularisme-nya. John Esposito mencatat bahwa “Untuk Bourguiba, Islam mewakili masa lalu, barat adalah satu-satunya harapan Tunisia untuk masa depan yang modern” [42]
Setelah masalah ekonomi meningkat [rujukan?], Gerakan Islam muncul pada 1970 dengan kebangkitan pengajaran agama di Ez-Zitouna Universitas dan pengaruh yang datang dari para pemimpin agama Arab seperti persaudaraan Suriah dan Mesir [43]. Dalam Aftermath perjuangan antara Bourguiba dan Islam menjadi tidak terkontrol dan dalam rangka untuk menekan oposisi kepemimpinan Islam diasingkan, ditangkap dan diinterogasi. [44]
Mesir
Artikel utama: Sekularisme di Mesir
Sekularisme di Mesir telah memiliki peran yang sangat penting untuk bermain baik dalam sejarah Mesir dan Timur Tengah. [Rujukan pengalaman pertama] Mesir dari Sekularisme dimulai dengan Pendudukan Inggris (1882-1952), suasana yang memungkinkan perlindungan perdebatan. Dalam lingkungan ini pro-sekuler intelektual seperti Yakub Sarruf, Faris Nimr, Nicola Haddad yang mencari suaka politik dari Ottoman Peraturan mampu mempublikasikan pekerjaan mereka. Perdebatan ini telah kemudian menjadi sebuah isu yang terbakar dengan karya Mesir Syaikh Ali abd al-Raziq (1888-1966), “Dokumen yang paling penting dalam perdebatan intelektual dan agama penting dari sejarah Islam modern” [45]
Tahun 1919, Mesir telah entitas politik sekuler pertama disebut Hizbut ‘Almani (Partai Sekuler) nama ini kemudian berubah menjadi partai Wafd. Hal ini dikombinasikan kebijakan sekuler dengan agenda nasionalis dan mendapat dukungan mayoritas di tahun-tahun berikutnya terhadap kedua pemerintahan raja dan pengaruh Inggris. Partai Wafd mendukung sekutu selama Perang Dunia II dan kemudian melanjutkan untuk memenangkan pemilihan parlemen tahun 1952, mengikuti pemilihan perdana menteri digulingkan oleh Raja yang mengarah ke kerusuhan. Kerusuhan ini diendapkan sebuah kudeta militer setelah semua partai politik yang dilarang termasuk Wafd dan Ikhwanul Muslimin. [30]
Pemerintah Gamel Abdel Nasser adalah sekuler-nasionalis di alam yang pada waktu mengumpulkan banyak dukungan baik di Mesir dan negara Arab lainnya [rujukan?].
Kunci elemen Nasserism [46]:
• kediktatoran sekuler / Nasionalis: gerakan politik Tidak ada agama atau lainnya diijinkan untuk pemerintah dampak.
• Modernisasi.
• Industrialisasi.
• Konsentrasi pada nilai-nilai Arab daripada nilai-nilai Islam.
Setelah kematian Nasser, Presiden Sadat (1970-1981) lanjutan liberalisasi ekonomi dan dipelihara sekuler kebijakan pemerintah [rujukan?], Bahkan akan sejauh menandatangani perjanjian perdamaian dengan Israel yang merupakan pertama bagi negara Timur Tengah. Namun, berikut clampdowns intensif lebih lanjut tentang oposisi politik, Sadat dibunuh dan digantikan oleh Hosni Mubarak yang lagi menghadapi masalah untuk mempertahankan dukungan Islamis di teluk sementara menjaga basis kekuasaannya selama tekanan canggih yang demokratis. [47]
Saat ini, sebagian besar pendukung sekularisme menekankan kaitan antara sekularisme dan ‘kesatuan nasional’ antara Kristen Koptik dan Muslim.
Suriah
Artikel utama: Sekularisme di Suriah
Proses sekularisasi di Suriah mulai di bawah mandat Prancis pada tahun 1920 dan melanjutkan terus di bawah pemerintahan yang berbeda sejak kemerdekaan. Suriah telah diatur oleh nasionalis Partai Baath Arab sejak tahun 1963. Rezim Baath Sosialisme Arab dikombinasikan dengan ideologi sekuler dan sistem politik otoriter. Konstitusi menjamin kebebasan beragama bagi setiap komunitas agama yang diakui, termasuk denominasi Kristen. Semua sekolah yang dikelola pemerintah dan non-sektarian, meskipun ada pelajaran agama wajib, yang disediakan dalam Islam dan / atau Kristen. bentuk ekstremis Islam tidak ditoleransi oleh pemerintah. Sistem hukum Suriah terutama didasarkan pada hukum perdata, dan sangat dipengaruhi oleh masa pemerintahan Prancis. Hal ini juga digambarkan dalam bagian dari hukum Mesir Abdel Nasser, cukup dari sistem Millet Utsmani dan sangat kecil dari Syariah. Suriah pengadilan sekuler dan agama terpisah. Perdata dan kasus pidana didengar di pengadilan sekuler, sementara pengadilan Syariah menangani pribadi, keluarga, dan hal-hal keagamaan dalam kasus-kasus antara Muslim atau antara muslim dan non-Muslim [48] Non-Muslim masyarakat memiliki. Pengadilan agama mereka sendiri menggunakan agama mereka sendiri hukum. [49]
Libanon
Libanon adalah negara demokrasi parlementer dalam kerangka keseluruhan Confessionalism, suatu bentuk consociationalism di mana kantor tertinggi adalah proporsional dicadangkan untuk wakil dari komunitas agama tertentu.
Semakin banyak Lebanon, bagaimanapun, telah mengorganisir melawan sistem confessionalist, advokasi untuk instalasi laïcité dalam pemerintahan nasional. Ekspresi terbaru advokasi ini sekuler adalah Laïque Pride march diselenggarakan di Beirut pada tanggal 26 April 2010.
Irak
Meskipun anggota Partai Baath umumnya ideologis berkomitmen untuk sekularisme, sekitar 95 persen warga Irak adalah Muslim dan Islam adalah agama negara yang diakui secara resmi.
Bangladesh
Oposisi dan kritik
Sekularisme dan agama
Sekularisme dan Islam
Islam percaya bahwa Islam sekering agama dan politik, dengan nilai-nilai politik normatif ditentukan oleh teks-teks ilahi [63] Dikatakan bahwa ini secara historis kasus dan sekuler / upaya modernis pada sekularisasi politik yang sedikit lebih dari jahiliyya (paganisme.), Kufur (ketidakpercayaan), Irtidad (murtad) dan ateisme. [45] [64] “Mereka yang berpartisipasi dalam politik sekuler yang mengibarkan bendera pemberontakan terhadap Allah dan Rasul-Nya [65].
ulama Saudi mencela sekularisme sebagai dilarang dalam tradisi Islam. Arab Saudi Direktorat Ifta ‘, Khotbah dan Bimbingan, telah mengeluarkan perintah decreeing bahwa orang yang percaya bahwa ada petunjuk (Huda) lebih sempurna daripada Nabi, atau bahwa aturan orang lain adalah lebih baik daripada-Nya adalah kafir. [ 66]
Ini daftar sejumlah prinsip tertentu yang akan dianggap sebagai keberangkatan serius dari ajaran Islam, dihukum menurut hukum Islam. Sebagai contoh:
• Keyakinan bahwa hukum dibuat manusia dan lebih unggul daripada konstitusi syariat.
• Pendapat bahwa Islam adalah terbatas pada hubungan seseorang dengan Allah, dan tidak ada hubungannya dengan urusan kehidupan sehari-hari.
• Untuk setuju penerapan (hukuman hudud hukum yang ditetapkan oleh Allah) bahwa mereka tidak sesuai di era modern.
• Dan siapa pun yang memungkinkan apa yang Tuhan telah dilarang adalah kafir. [67]
Dalam kata-kata Tariq al-Bishri, “sekularisme dan Islam tidak setuju kecuali dengan cara talfiq [menggabungkan doktrin lebih dari satu sekolah, yaitu,] pemalsuan, atau oleh masing-masing berpaling dari makna yang sebenarnya.” [68]
Sekularis telah difitnah, diancam, dipukuli dan bahkan dibunuh oleh Muslim militan. Kasus Faraj Foda yang dituduh oleh Islam menjadi seorang murtad dari Islam, dan agen dari kekuatan Barat dan budaya yang mengakibatkan pembunuhan itu. “Pembunuhan Faraj Foda sebenarnya pelaksanaan hukuman terhadap orang murtad, yang Negara telah gagal untuk melaksanakan.” [69]. [70]
Islam pemodernisasi
Lihat pula: Islam dan modernitas, Islam Modernisme, dan gerakan dalam Islam Liberal
Modernis berpendapat bahwa aturan sekuler perlu dengan peran iman dalam masyarakat sipil. Jadi, tidak seperti penulis seperti Bernard Lewis yang berpendapat bahwa Arab-Islam tidak kompatibel dengan demokrasi karena konsep-konsep yang terkait dengan demokrasi seperti pemisahan agama dari negara, perwakilan pemerintah dan kebebasan tidak diketahui dalam Islam dan tradisi politik Arab. [71] [ 72], yang lain seperti Dr Muhammad Imara menunjukkan bahwa Sekularisme mungkin tidak sesuai dengan Islam “Kami tidak menolak sekularisme karena telah diimpor dari Barat. Kita hanya perlu memeriksa keadaan kita dalam terang agama Islam dan alam, untuk mengetahui apakah sekularisme berarti kemajuan bagi kita dengan cara yang sama itu untuk Eropa, atau apakah akan terbukti menjadi tidak tepat dan berbahaya [73]
Poin utama diskusi:
• Tidak ada yang tidak Islami tentang memisahkan agama dari urusan negara [rujukan?]. [74]
• Syariah adalah sebuah sistem yang fleksibel yang dapat beradaptasi dan menggunakan akal. [Rujukan?] [75]
• Hanya Muhammad dapat memerintah oleh hak ilahi dan bahkan dia berkonsultasi dengan orang lain sementara membuat keputusan sehingga memberikan preseden bagi proses konsultasi dan perubahan. [Rujukan?] [75]
• Konsep khalifah ilahi diberdayakan atau pemimpin agama adalah sebagai banyak dari inovasi sebagai sekularisme dan gagasan yang diimpor dari Katolik [rujukan?]. [76]
• Bahwa puncak atau Timur Tengah dan peradaban Islam didasarkan pada Islam sebagai agama kemajuan, kecerdasan dan usaha ilmiah. [rujukan?] [75]
Sekularisme dan otoriterisme
Ada hubungan antara sekularisme dan penindasan dalam kutipan Timur Tengah [diperlukan]. Penyebaran Islam Fundamentalisme membuat pemimpin sekuler lebih represif dan otoriter untuk melindungi sekularisme. Pada saat yang sama lebih dari represi pemerintah membuat lawan masyarakat terhadap sekularisme dan oposisi ini membuat Islam Fundamentalisme lebih populer di Timur Tengah [77]. Beberapa berpendapat bahwa hal ini dapat dikaitkan dengan keinginan para diktator tersebut semen kekuasaan mereka dan kebutuhan untuk kemajuan reformasi sosial [sunting]. Hal ini meninggalkan di banyak negara Masjid sebagai satu-satunya tempat untuk suara oposisi politik [78] Para sarjana seperti Vali Nasr berpendapat bahwa bagaimanapun para elit sekuler di dunia Islam telah dikenai oleh kekuatan-kekuatan kolonial untuk mempertahankan hegemoni.. [79]
Banyak orang juga mengaitkan sekularisme dengan rezim militer, seperti yang di Turki dan Aljazair. Front Keselamatan Islam (FIS) berhasil pada bulan Desember 1991 pemilu di Aljazair [80] dan Partai Kesejahteraan pada tahun 1995 berhasil pemilu di Turki [81]. Kedua pihak contoh partai-partai Islam. Namun, kedua pihak dihadapkan dengan kudeta militer untuk melindungi [sekularisme 82]. Sementara pemerintah Partai Refah di Turki dipaksa untuk mengundurkan diri dari kantor oleh militer Turki pada bulan Februari 1997 dengan intervensi militer yang disebut post sebagai ‘kudeta modern’ [83], FIS di Aljazair tinggal sebuah kudeta militer keras yang dilakukan negara untuk perang sipil pada tahun 1992 [82]. kekuatan militer di negara-negara dapat menggunakan kekuasaan mereka dengan cara-cara tidak demokratis untuk “melindungi sekularisme ‘.
Di beberapa negara, ketakutan pengambilalihan Islam melalui proses demokrasi telah menyebabkan tindakan otoriter terhadap partai politik Islam. [84] “Rezim Suriah mampu memanfaatkan rasa takut akan Islam datang ke kekuasaan untuk membenarkan larangan yg tiba-tiba besar-besaran terhadap Muslim Suriah

References

1. ^ From the article on secularism in Oxford Islamic Studies Online
2. ^ Ira M. Lapidus (October 1975). “The Separation of State and Religion in the Development of Early Islamic Society”, International Journal of Middle East Studies 6 (4), pp. 363-385
3. ^ http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_confrence-shakman-Hurd_paper.asp
4. ^ Understanding Islamism Middle East/North Africa Report N°37 2 March 2005
5. ^ Roy, Olivier, The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.14-15
6. ^ Ira M. Lapidus (October 1975). “The Separation of State and Religion in the Development of Early Islamic Society”, International Journal of Middle East Studies 6 (4), pp. 363-385 [364]
7. ^ Ira M. Lapidus (October 1975). “The Separation of State and Religion in the Development of Early Islamic Society”, International Journal of Middle East Studies 6 (4), pp. 363-385 [364-5]
8. ^ Ira M. Lapidus (October 1975). “The Separation of State and Religion in the Development of Early Islamic Society”, International Journal of Middle East Studies 6 (4), pp. 363-385 [365]
9. ^ Weeramantry, Judge Christopher G. (1997), Justice Without Frontiers: Furthering Human Rights, Brill Publishers, p. 138, ISBN 9041102418
10. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001), The Islamic Roots of Democratic Pluralism, Oxford University Press, ISBN 0195139917
11. ^ Mark R. Cohen (1995), Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages, Princeton University Press, p. 74, ISBN 069101082X, http://books.google.co.uk/books?id=fgbib5exskUC&printsec=frontcover&dq=cohen+Under+Crescent+and+Cross&source=bl&ots=3n9XnQiShQ&sig=LNPYLaAtXOFB_WS0tV9IuwsCRGY&hl=en&ei=ra6_S8ycOIb20wSNtsydCQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CAYQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false, retrieved 2010-04-10
12. ^ al-Qattan, Najwa (1999). “Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination”. International Journal of Middle East Studies (University of Cambridge) 31 (3): 429–444. ISSN 00207438.
13. ^ Sherman A. Jackson (2005), Islam and the Blackamerican: looking toward the third resurrection, Oxford University Press, p. 144, ISBN 019518081X, http://books.google.com/books?id=nprKYM8sleYC&pg=PA144&dq=ankiha+fasida#v=onepage&q&f=false, retrieved 2010-04-10
14. ^ Abdel Wahab El Messeri. Episode 21: Ibn Rushd, Everything you wanted to know about Islam but was afraid to Ask, Philosophia Islamica.
15. ^ Fauzi M. Najjar (Spring, 1996). The debate on Islam and secularism in Egypt, Arab Studies Quarterly (ASQ).
16. ^ such as Faris Nimr and Ya’qub Sarruf, intellectuals and journalists from Lebanon who relocated to Egypt in the 1880s and Salama Musa, who is a Coptic Christian Egyptian and founder of the Egyptian socialist Party in 1920 – Fauzi Najjar: the debate on islam and secularism, Arab Studies Quarterly; 1996, Vol.18 Issue2
17. ^ Black, A, “The history of Islamic Political Thought”, Edinburgh University Press, 2001, pp. 316-319
18. ^ Fauzi Najjar: the debate on Islam and secularism, Arab Studies Quarterly; 1996, Vol.18 Issue2
19. ^ such as Faris Nimr and Ya’qub Sarruf, intellectuals and journalists from Lebanon who relocated to Egypt in the 1880s and Salama Musa, who is a Coptic Christian Egyptian and founder of the Egyptian socialist Party in 1920 – Fauzi Najjar: the debate on islam and secularism, Arab Studies Quarterly; 1996, Vol.18 Issue2
20. ^ Black, A, “The history of Islamic Political Thought”, Edinburgh University Press, 2001, pp. 316-319
21. ^ Fauzi Najjar: the debate on Islam and secularism, Arab Studies Quarterly; 1996, Vol.18 Issue2
22. ^ John L.Esposito, the Islamic Threat: Myth or Reality, p13
23. ^ Ibid., p13-14
24. ^ Aziz Al-Azmeh, Islams and Modernities, p48
25. ^ Nicola Pratt, Democracy and Authoritarianism in the Arab World, p 163
26. ^ Ibid
27. ^ Communism in the Middle East: Information and Much More from Answers.com
28. ^ Communism in Iraq
29. ^ Nadje Al-Ali, Secularism Gender and the State,p140
30. ^ ^{a b c d} Ibid.
31. ^ Zainab Al-Sawaij, who serves as the executive director of the American Islamic Congress and is a human rights activist
32. ^ http://www.law.virginia.edu/html/news/2006_spr/jb_religion.htm: March 2, 2006 Conflicting Ideas of Secularism Cloud “Ideal” of Secular Democracy in Middle East
33. ^ Alev Cinar, Modernity, Islam and Secularism in Turkey, p 14
34. ^ Ibid., p. 16-17
35. ^ Ibid.,p.18
36. ^ Conflicting Ideas of Secularism Cloud “Ideal” of Secular Democracy in Middle East, Panelists Say
37. ^ Homa Omid, Theocracy of democracy? The critics of `westoxification’ and the politics of fundamentalism in Iran: Third World Quarterly; Dec92, Vol. 13 Issue 4
38. ^ Fred Halliday, Iran: Dictatorship and Development,p23
39. ^ Secularism and Democracy in the Middle East; http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_Conference-shakman-Hurd_paper.asp
40. ^ Nazih N. Ayubi, Political Islam: Religion and Politics in the Arab World, p. 113
41. ^ Laurie A.Brand, Women, the State and Political Liberalization: Middle East and North Africa Experiences,p178
42. ^ Paper: “Secularism and Democracy in the Middle East” by Elizabeth Shakman Hurd – May 16, 2003 – Center for the Study of Islam & Democracy (CSID)
43. ^ Nazih N.Ayubi, Political Islam: Religion and Politics in the Arab World,p114
44. ^ John L.Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality?, p.167
45. ^ ^{a b} Fauzi Najjar, The debate on Islam and Secularism, Arab Studies Quarterly; 1996, Vol. 18 Issue 2
46. ^ Mahfouz’s grave, Arab liberalism’s deathbed | openDemocracy
47. ^ David Marquand and Ronald L. Nettler, Religion and democracy, p 67
48. ^ freedomhouse.org: View a Page
49. ^ Syria – Islam
50. ^ [1] Article 31
51. ^ ^{a b} [2] Article 1
52. ^ [3] Article 1 (1)
53. ^ [4] Article 25
54. ^ [5] Article 1
55. ^ http://www.thedailystar.net/newDesign/latest_news.php?nid=21979
56. ^ http://www.thedailystar.net/newDesign/latest_news.php?nid=21972
57. ^ [6] Article 1 (1)
58. ^ [7] Article 1 (1)
59. ^ [8] Article 1
60. ^ [9] Section 1: Foundations of the constitutional order, Article 1
61. ^ [10] Article 7/Article 18
62. ^ [11] Constitution of Turkey Characteristics of the Republic: Article 2, Provisions Relating to Political Parties: Article 68, Oath taking: Article 81, Oath: Article 103, Department of Religious Affairs: 136, Preservation of Reform Laws: 174
63. ^ Bonney, R, “Jihad: From Qur’an to Bin Laden”, Palgrave Macmillan, Hampshire, 2004, p. 149
64. ^ Nabhani, T, “The Islamic State”, al-Khilafah Publications
65. ^ 1948, Mawlana Mawdudi founder of Jamaat e-Islami
66. ^ Ibrahim M. Abu-Rabi, Contemporary Islamic Thought, p 338
67. ^ Mohammad Ibrahim Mabruk, al-‘almaniyyun (Cairo, 1990),p. 149.
68. ^ Al-Ahram, 12 December 1989
69. ^ Sheikh Al-Ghazali (1992) http://www.cavecybernation.com/jawad/liberalarabs/
70. ^ The debate on Islam and secularism in Egypt
71. ^ (kedourie 1994; Lewis 1993)
72. ^ Nicola Pratt, Democracy and Authoritarianism in the Arab world,p2.
73. ^ Muhammad Imara, Almaniyya wa Nahdatuna al-Haditha (Cairo, 1986).p11
74. ^ Shaykh Ali Abd al-Raziq
75. ^ ^{a b c} ibid.
76. ^ Dr. Muhammad Imara
77. ^ ^{a b} Zakaria, F. 2007, The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W Norton & Co Inc, New York.
78. ^ Fred Halliday, Two Hours That Shook the World.
79. ^ Esposito, J, “The Oxford History of Islam”, Oxford University Press, 1999
80. ^ http://www.binghamton.edu/cdp/era/elections/alg91par.html
81. ^ http://www.konrad.org.tr/secim/ayrinti.php?yil_id=12
82. ^ ^{a b} Norton, A. R. (ed), 1996. Civil Society in the Middle East, 2nd volume. Brill, Leiden
83. ^ Yavuz, M. H. (2006) The Emergence of a New Turkey: Democracy and the Ak Parti. Utah: Utah University Pres
84. ^ Garon2003
85. ^ Nicola Pratt, Democracy and Authoritarianism in the Arab World,p137
86. ^ http://www.freedomhouse.org/template.cfm?page=130&year=2008

Islam dan modernitas

Islam dan modernitas adalah topik diskusi dalam sosiologi agama kontemporer. Baik Islam maupun modernitas yang sederhana atau entitas bersatu. Mereka adalah jumlah yang abstrak yang tidak bisa direduksi ke dalam kategori sederhana. Sejarah Islam, seperti agama-agama lain, adalah sebuah sejarah interpretasi yang berbeda dan pendekatan. “Tidak ada Islam a-sejarah yang berada di luar proses perkembangan sejarah.” [Rujukan?] Demikian pula, modernitas merupakan sebuah fenomena yang kompleks dan multidimensi daripada fenomena terpadu dan koheren. Hal ini secara historis memiliki sekolah yang berbeda dari pikiran bergerak ke arah yang banyak. [1]
Sejarah modernisme Islam
Islam modernis sampai 1918
Turki adalah negara muslim pertama di mana modernitas muncul, dengan perubahan besar dalam pemikiran ilmiah dan hukum. [2] Pada tahun 1834, Ishak Efendi diterbitkan Mecmua-i Ulum-i Riyaziye, empat buku teks memperkenalkan banyak konsep ilmiah modern ke dunia Islam. Kudsi Efendi juga menerbitkan Asrar al-Malakut pada tahun 1846 dalam upaya untuk mendamaikan astronomi Copernican dengan Islam. Teks kimia modern pertama Turki diterbitkan pada tahun 1848, dan teks Biologi modern pertama pada tahun 1865. [3]. Akhirnya, Turki mengadopsi sistem metrik pada tahun 1869. Perubahan-perubahan dalam pemikiran ilmiah bertepatan dengan Tanzhimat, kebijakan reformasi yang dilakukan oleh Sultan Kekaisaran Ottoman yang terinspirasi oleh undang-undang sipil Perancis. reformasi ini dibatasi syariah untuk hukum keluarga. [2] tokoh kunci dalam gerakan modernis Turki Namik Kemal, editor jurnal yang disebut Kebebasan. Tujuannya adalah untuk mempromosikan kebebasan pers, pemisahan kekuasaan, kesetaraan di depan hukum, kebebasan ilmiah, dan rekonsiliasi antara demokrasi parlementer dan [Al-Qur’an 2].
Di Iran abad ke-19, Mirza Malkom Khan tiba setelah dididik di Paris. Dia menciptakan sebuah surat kabar disebut Qanun, di mana ia menganjurkan pemisahan kekuasaan, hukum sekuler, dan bill of rights [3] Jamal al-Din al-Afghani., Juga berpendidikan di Perancis, menyatakan bahwa Eropa telah menjadi sukses karena hukum-hukumnya dan ilmu. Ia menjadi kritis terhadap ulama lain untuk mencekik berpikir ilmiah [4], dan berharap untuk mendorong penyelidikan ilmiah di dunia Islam.
Muhammad Abduh menjadi seorang hakim terkemuka di Mesir, setelah kegiatan politik dan studi di Paris. Dia mendorong hukum sekuler, reformasi agama, dan pendidikan bagi anak perempuan [4] Dia berharap bahwa Mesir akhirnya akan menjadi republik bebas, seperti bagaimana Perancis telah berubah dari sebuah monarki mutlak [5.] Muhammad Rasyid Ridha juga menjadi aktif dalam. Mesir gerakan modernisasi, meskipun ia lahir dan dididik di Libanon. Al-Manar adalah jurnal-nya, di mana ia menganjurkan keterbukaan yang lebih besar untuk ilmu pengetahuan dan pengaruh asing [5]. Dia juga menyatakan syariah yang relatif diam tentang pertanian, industri, dan perdagangan, dan bidang-bidang pengetahuan yang diperlukan pembaharuan [5]. Qasim Amin di Mesir reformator lain sangat peduli dengan hak-hak perempuan.
Khairuddin al-Tunisi sama-sama dididik di Paris sekitar waktu yang sama. Dia mengamati sistem politik dari 21 negara Eropa dalam upaya reformasi Tunisia. [3]
Lain modernis Islam utama termasuk Mahmud Tarzi Afganistan, Sayyid Khan India, Achmad Dachlan Jawa, dan Wang Jingshai Cina. [3]
Dampak modernis Islam awal
Pengaruh modernisme di dunia Islam menyebabkan kebangkitan budaya. [5] Drama memainkan menjadi lebih umum, seperti yang dilakukan surat kabar. Terkemuka Eropa bekerja dianalisis dan diterjemahkan.
Hukum reformasi telah berusaha di Mesir, Tunisia, Kekaisaran Ottoman, dan Iran, dan dalam beberapa kasus reformasi ini diadopsi. [6 Upaya] dibuat untuk membatasi kekuasaan pemerintah. Poligami telah berakhir di India [7] Azerbaijan. Diberikan hak pilih untuk perempuan pada tahun 1918 (sebelum beberapa negara Eropa) [7].
Pada rekomendasi dari ulama Islam reformis, ilmu barat diajarkan di sekolah-sekolah baru [6] Banyak dari ini ada hubungannya dengan daya tarik intelektual dari Darwinisme sosial,. Karena mengakibatkan kesimpulan bahwa masyarakat Muslim kuno tidak bisa bersaing di dunia modern. [6].
1918-1968
Setelah Perang Dunia I mengakibatkan jatuhnya Kekaisaran Ottoman dan dominasi Timur Tengah dengan kekuatan-kekuatan Eropa seperti Britain dan Perancis. sejarawan Intelektual seperti Peter Watson menunjukkan bahwa Perang Dunia I menandai akhir gerakan modernis utama Islam, dan bahwa ini adalah titik di mana banyak kaum muslimin yang kehilangan iman dengan budaya ilmu pengetahuan dan materialisme “[8]. Dia melanjutkan untuk dicatat bahwa beberapa paralel stream muncul setelah saat ini sejarah.
Lanjutan modernisasi
Di beberapa bagian dunia, proyek modernitas Islam lanjutan dari lintasan yang sama sebelum perang besar. Hal ini terutama terjadi di Republik Turki yang baru, di bawah Mustafa Kemal Atatürk.
Di Mesir, Hassan al-Banna mendirikan Ikhwanul Muslimin.
Sosialisme Arab
Artikel utama: sosialisme Arab
Di sisi lain, sosialisme Arab Arab Sosialis Partai Ba’ath dan gerakan Nasserite muncul sebagai aliran pemikiran yang mengesampingkan peran agama. [8].
1968-sekarang
Perang Enam Hari antara Israel dan tetangga-tetangganya yang berakhir pada hilangnya menentukan bagi pihak umat Islam. Banyak di dunia Islam melihat ini sebagai kegagalan sosialisme. Pada saat ini bahwa “Islam fundamental dan militan mulai mengisi kekosongan politik yang diciptakan” [8.].
Turki terus berada di garis depan modernisasi Islam. Pada tahun 2008 yang Departemen Agama meluncurkan meninjau semua hadis, ucapan-ucapan Muhammad atas yang sebagian besar hukum Islam didasarkan Sekolah Teologi di Universitas Ankara melakukan pemeriksaan forensik ini dengan maksud untuk memindahkan berabad-abad dari bagasi budaya sering konservatif dan menemukan kembali semangat alasan dalam pesan asli Islam. Seorang pakar di London Chatham House dibandingkan revisi ini Reformasi Protestan Kristen. Turki memiliki ratusan juga melatih perempuan sebagai teolog, dan menyuruh mereka dikenal sebagai imam senior vaizes seluruh negeri, jauh dari ibu kota yang relatif liberal dan kota-kota pesisir, untuk menjelaskan interpretasi ulang pada pertemuan balai kota. [9]
Timur Tengah, Modernitas dan perkembangan fundamentalisme Islam
Dalam beberapa tahun terakhir dunia telah menyaksikan perkembangan kelompok-kelompok ekstremis Islam di seluruh dunia dan di Timur Tengah, yang menyuarakan mereka tidak menyukai konsep-konsep seperti demokrasi dan modernitas. Hal ini disebabkan oleh kenyataan bahwa demokrasi dan modernitas sebagai konsep di Timur Tengah, yang paling sering dikaitkan dengan memaksakan keyakinan dan nilai-nilai sekuler Barat. Jika mempertimbangkan bahwa sekitar 95% penduduk Timur Tengah adalah Muslim dan dengan mengingat masa lalu kekaisaran daerah, itu harus datang tidak mengejutkan bahwa penyebaran sekularisme telah menyebabkan kekhawatiran besar di antara banyak kelompok politik Islam. Ini memang menjadi alasan untuk islamisasi politik dan protes. [10] yang telah dilihat terjadi di seluruh wilayah. Untuk mengulangi, untuk negara-negara Islam di Timur Tengah, tentu tidak ada masalah seperti itu dengan modernitas, bagaimanapun, ‘masalah ketika modernitas datang dibungkus dengan wersternisation, dengan materialisme mutlak dan benar-benar merajalela’. [11]
Dalam bukunya, Politik Islam: Agama dan Politik di Dunia Arab (1994), penulis N. Ayubi terus perdebatan ini dengan menjelaskan, apa yang ia percaya menjadi dua perhatian utama dari gerakan politik Islam dan kelompok-kelompok ekstremis di Timur Tengah; yaitu keyakinan Barat dalam keadaan birokrasi dan kedua, apa yang disebutkan di atas, nilai-nilai sekuler dan keyakinan yang terkait dengan konsep-konsep seperti modernitas. [12]
Ini kekhawatiran ini diwujudkan dalam sebuah wawancara dengan Islam fundamentalis yang terkenal, Osama Bin Laden yang menyatakan, setelah ditanya tentang pesan tersebut dia ingin mengirim ke Barat:
kehadiran [mereka di Timur Tengah] tidak memiliki arti kecuali satu dan itu adalah untuk memberikan dukungan kepada orang Yahudi suatu Palestina yang membutuhkan saudara-saudara Kristen mereka untuk mencapai kontrol penuh atas semenanjung Arab, yang mereka berniat untuk membuat bagian penting dari yang disebut Israel yang lebih besar … Mereka merobek kita kekayaan dan sumber daya kami dan minyak kita. agama kami diserang. Mereka membunuh dan pembunuhan saudara-saudara kita. Mereka berkompromi kehormatan kita dan martabat kita dan jika kita berani teroris mengucapkan sepatah kata protes terhadap ketidakadilan, kita dipanggil. [13]
Setelah serangan 11 September, media Barat sering memiliki fokus pada kepribadian seperti Osama bin Laden untuk penghukuman, dan membesar-besarkan apa yang sering dikenal teroris menjadi pelopor dari “jihad Islam.” Hal ini menyebabkan terciptanya stereotip Muslim di Timur Tengah dan terlebih lagi, hasil di hibah dari keunggulan untuk fundamentalis Islam yang dinyatakan mungkin karakter politik tidak signifikan, dan melegitimasi pendapat dan pandangan ekstremis yang dinyatakan mungkin telah dihindari oleh Muslim arus utama. Namun, sebagai catatan John Esposito:
Kecenderungan untuk menilai tindakan Muslim di isolasi bagus, generalisasi dari tindakan dari beberapa, banyak mengabaikan ekses serupa yang dilakukan atas nama agama-agama lain dan ideologi … bukan baru. [14]
Namun jumlah menyerukan negara Islam dan pengaruh Barat akhir gerakan Islam militan ‘yang relatif kecil. “[15]. Namun demikian, kelompok-kelompok yang menyebabkan ketakutan besar di antara orang-orang di Timur Tengah dan di Barat. Mencari solusi untuk masalah ini takut, akan tergantung tidak hanya pada bagaimana Islam berhubungan dengan konsep-konsep seperti modernitas, tetapi pada bagaimana berurusan Barat dengan Islam.

References

1. ^ The Responsibilities of the Muslim Intellectual in the 21st Century, Abdolkarim Soroush
2. ^ ^{a b c} Watson (2001) p. 970
3. ^ ^{a b c d} Watson (2001) p. 971
4. ^ ^{a b} Watson (2001) p. 972
5. ^ ^{a b c d} Watson (2001) p. 973
6. ^ ^{a b c} Watson (2001) p. 974
7. ^ ^{a b} Watson (2001) p. 975
8. ^ ^{a b c} Watson (2001) p. 1096
9. ^ “Turkey in radical revision of Islamic texts” Robert Pigott, Religious affairs correspondent, BBC News 26 Feb 2008
10. ^ Fawcett, L (2005) International Relations of the Middle East, UK: Oxford University Press, p 72
11. ^ BBC News online, Islam and the West, Monday, 12 August 2002, 14:11 GMT 15:11 UK
12. ^ Ayubi, N, N,M(1994) Political Islam: Religion and Politics in the Arab World, London: Routledge p48
13. ^ Khater, A, F (ed.)(2004) Sources in the History of the Modern Middle East US: Houghton Mifflin Company, pp360-361
14. ^ Milton-Edwards, B(1999) Islamic Politics in Palestine, UK: I.B. Tauris & Co Ltd, p2
15. ^ Ayubi, N, N,M(1994) Political Islam: Religion and Politics in the Arab World, London: Routledge p70

Islam revivalis atau kebangkitan Islam

kebangkitan Islam ( bahasa Arab : الصحوة الإسلامية) mengacu pada kebangkitan Islam agama seluruh dunia Islam , yang dimulai kira-kira di tahun 1970 dan diwujudkan dalam kesalehan keagamaan yang lebih besar, dan perasaan masyarakat, dan dalam pertumbuhan adopsi budaya Islam, gaun, terminologi, pemisahan jenis kelamin, dan nilai-nilai oleh Muslim. ^[1] Salah satu contoh mencolok dari itu adalah peningkatan kehadiran di Haji haji ke Mekah, yang tumbuh dari 90.000 pada tahun 1926 untuk 2 juta di tahun 1979. ^[2]

Dari perspektif Barat, dua peristiwa yang paling penting yang mengilhami kebangkitan itu embargo minyak Arab dan selanjutnya empat kali lipat dari harga minyak di pertengahan tahun 1970-an, dan tahun 1979 Revolusi Iran yang mendirikan sebuah Republik Islam di Iran di bawah Ayatollah Khomeini . Aliran yang pertama diciptakan banyak miliaran dolar dari Arab Saudi untuk mendanai buku-buku Islam, beasiswa, beasiswa, dan masjid di seluruh dunia; yang merusak kedua Westernisasi memperkuat asumsi bahwa negara-negara Muslim dan ireversibel trend masa depan.

kebangkitan adalah kebalikan dari pendekatan Westernisasi umum di negara-negara Arab dan Asia yang sebelumnya di abad ke-20. It’s often associated with Islamism and other forms of re-Islamisation . Ini sering dikaitkan dengan Islamisme dan bentuk lain dari re-Islamisasi . Sementara kebangkitan juga telah disertai oleh beberapa ekstrimisme agama dan menyerang warga sipil dan sasaran militer oleh ekstrimis, ini hanya merupakan sebagian kecil dari kebangkitan.

Perkembangan yang terkait adalah bahwa Islam transnasional , yang digambarkan oleh para peneliti Islam Prancis Gilles Kepel dan Olivier Roy .Ini termasuk rasa identitas “Islam tumbuh universal” sebagaimana seringkali sama dengan imigran Muslim dan anak-anak mereka yang tinggal di negara-negara non-Muslim:

Integrasi meningkat dari masyarakat dunia sebagai akibat dari komunikasi yang disempurnakan, media, perjalanan, dan migrasi bermakna membuat konsep Islam tunggal dipraktekkan di mana-mana dengan cara serupa, dan Islam yang melampaui dan etnis kebiasaan nasional. ^[4]

Tapi organisasi politik atau sosial tidak selalu transnasional:

Global Muslim identitas tindakan tidak selalu atau bahkan biasanya menyiratkan kelompok terorganisir. Meskipun Muslim mengakui afiliasi global, jantung kehidupan nyata dari agama Islam tetap politik luar – dalam asosiasi lokal untuk ibadah, diskusi, saling membantu, pendidikan, amal, dan kegiatan komunal lainnya. ^[5]

Sejarah

Beberapa berpendapat kebangkitan itu tidak baru, tetapi sebuah kejadian terbaru periodik di dunia Muslim.

Panggilan untuk fundamentalisme, berpusat pada syariah : panggilan ini setua Islam itu sendiri, namun masih baru karena tidak pernah dipenuhi, Ini adalah kecenderungan yang selamanya pengaturan pembaharu itu, sensor, dan pengadilan terhadap korupsi dari kali dan penguasa, terhadap pengaruh asing, oportunisme politik, kelemahan moral, dan melupakan teks-teks suci. ^[6]

antara periode ketaatan agama yang keras dan lain-lain dari kelalaian kesalehan” dalam sejarah Islam cukup mencolok untuk “sejarawan Arab besar, Ibnu Khaldun “untuk merenungkan penyebabnya 600 tahun yang lalu, dan berspekulasi bahwa itu bisa” disebabkan … untuk fitur ekologi dan organisasi sosial khusus ke Timur Tengah, “yaitu ketegangan antara hidup mudah di kota-kota dan kehidupan keras di padang pasir. ^[7]

Beberapa revivalis lebih terkenal dan gerakan kebangkitan termasuk Murabitun dan Muwahidun dinasti di Maghreb (1042-1269), India Naqshbandi revivalis Ahmad Sirhindi (~ 1564-1624), India Ahl-i Hadis gerakan abad ke-19, pengkhotbah Ibnu Taimiyah (1263-1328), Shah Wali Allah (1702-1762) dan Muhammad bin Abd al-Wahhab (d.1792). ^[8]

Apakah atau tidak kebangkitan adalah bagian dari sebuah siklus sejarah, keunikan asosiasi dekat masyarakat Muslim dengan agama yang telah dicatat oleh sarjana Michael Cook:

Apa yang mengejutkan tentang dunia Islam adalah bahwa, semua domain budaya besar, tampaknya telah sedikit ditembus oleh irreligion, dan dalam beberapa dekade terakhir ini, telah menjadi fundamentalis yang telah semakin canggih mewakili budaya . ^[9]

Pria itu disebut-sebut sebagai pelopor re-Islamisasi adalah Jamal al-Din al-Afghani , “kata salah seorang reformis Islam yang paling berpengaruh di abad kesembilan belas” yang berkeliling dunia Muslim. ^[10] pembantu-Nya kadang-kadang Muhammad Abduh telah dipanggil ” yang berpengaruh tokoh yang paling “dari awal Salafi gerakan. ^[11] Pada tahun 1928 Hassan al-Banna mendirikan Ikhwanul Muslimin dengan organisasi massa Islam yang pertama dan masih dianggap terbesar di dunia, yang paling berpengaruh ^[Islam kelompok ^{rujukan? ].} Other influential revival activists and thinkers include Rashid Rida and Ali abd al-Raziq . aktivis kebangkitan dan pemikir berpengaruh lainnya termasuk Rasyid Ridha dan Ali abd al-Raziq .

Di Asia Selatan Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah dan pemimpin Muslim lainnya mendirikan Liga Muslim yang menyebabkan pembentukan pertama republik Islam di Pakistan . Sayyid Abul Ala Maududi adalah pemimpin kemudian dari gerakan yang mendirikan Jamaat-e-Islami di Selatan Asia. Hari ini adalah salah satu partai Islam terbesar di benua India mencakup 4 negara Pakistan , India , Bangladesh dan Sri Lanka , meskipun berbeda partai nasional tidak memiliki hubungan organisasi antara mereka. ^[12]

Dua peristiwa yang sangat penting bagi kebangkitan saat ini:

• krisis energi tahun 1970-an, yang menyebabkan pembentukan Organisasi Negara-Negara Pengekspor Minyak ( OPEC ). Banyak Muslim percaya sebagai Saudi Pangeran Saud al Faisal tidak bahwa ratusan miliaran dolar dalam kekayaan yang diperoleh dari minyak Teluk Persia besar deposito itu tidak kurang dari hadiah dari Tuhan untuk umat Islam. ^{[13] [14]}

• kembalinya Imam Khomeini ke Iran pada tahun 1979 dan pendirian tentang negara Islam fundamentalis. ^[15]

Syi’ah

Re-Islamisasi mulai antara Syiah kemudian namun masih banyak yang berpikir telah lebih berhasil.Di Iran, Ruhollah Khomeini memimpin revolusi berdasarkan interpretasi tentang -e faqih Velayat yang menyerukan pemerintahan oleh terkemuka ahli hukum Islam . Dalam dunia spiritual lebih, Allameh Thabathaba’i sebagai seorang teolog kembali Kalam , filsafat Islam dan Tafsir . Ayatollah Ruhollah Khomeini dan Allameh Thabathaba’i mengajar banyak siswa yang telah mencapai posisi tinggi di Hawsa dari Qom .Juga beberapa siswa mereka seperti Morteza Muthahhari dan Mohammad Beheshti menjadi ideolog dari revolusi Islam . Lagi pula, beberapa aktivis khususnya Ali Shariati dipolitisir agama dan membuat sebuah ideologi untuk memberontak.

Di Irak Ayatollah Mohammad Baqir al-Sadr mengkritik Marxisme dan disajikan ide-ide alternatif awal Islam untuk sosialisme dan kapitalisme. Mungkin yang paling penting karyanya Iqtisaduna (Ekonomi Kami), dianggap sebagai karya penting dalam ekonomi Islam ^{[16] [17]} . Dia juga bekerja dengan Sayyid Muhammad Baqir al-Hakim dalam membentuk Islam pergerakan di Irak yang mengakibatkan pendirian Partai Islam Dawa dan Dewan Tertinggi untuk Revolusi Islam di Irak .  Salah satu pendiri pemikiran Islam modern.

Dia adalah seorang sekutu dekat dan pendukung Ayatollah Khomeni , tapi mempertahankan pandangan yang lebih moderat daripada dia dan dikatakan telah setuju dengan konsep Velayat-e faqih^. Dalam Lebanon Imam Musa Sadr mendirikan Dewan Agung Islam Syiah dan Gerakan Amal . Kemudian Islam mantan anggota Amal dan beberapa pihak lain bergabung satu sama lain dan membentuk milisi Islamis, partai dan sosial agen pelayanan Hizbullah , yang dianggap pihak yang paling berpengaruh terbesar dan paling di antara Syiah di Libanon.

Aspek Politik

Secara politis, kebangkitan Islam menjalankan mulai dari rezim Islam di Iran , Sudan , dan pra-invasi Afghanistan .Rezim lain, seperti monarki konservatif dan liberal di kawasan Teluk Persia, dan semakin sekuler, militeristik, dan rezim otoriter Irak , Mesir , Turki , Libya , dan Pakistan , sementara bukan merupakan produk dari kebangkitan tersebut, memiliki semua membuat konsesi untuk yang sedang berkembang popularitas.

kebangkitan Islam memiliki komponen besar kelas menengah / intelektual, mahasiswa, profesional, pegawai negeri, pedagang, pedagang, dan bankir ^{[ rujukan? ].} tokoh utama dengan Al-Qaida , adalah seorang dokter Mesir yang mendirikan Jihad Islam Mesir . Ini adalah kelompok yang terlibat dalam pembunuhan Anwar Sadat pada tahun 1981. Pedesaan, orang-orang tradisional yang telah bermigrasi ke kota-kota juga tertarik untuk kebangkitan Islam, melainkan telah signifikan, jaringan menetapkan bahwa alamat, medis, dan pendidikan kebutuhan keagamaan masyarakat miskin^.

Suriah

Di Suriah , meskipun pemerintahan nasionalis Arab Partai Baath ,

Untuk pertama kalinya, rezim dirayakan Nabi lahir dengan gembar-gembor lebih besar dari ulang tahun partai yang berkuasa. Billboard sekali gemborkan` keprogresifan dan sosialisme `juga digantikan dengan peringatan baru:` Berdoalah kepada Nabi dan Jangan lupa untuk menyebutkan Allah `[Presiden Bashir] Assad. baru-baru ini disetujui universitas Islam pertama Suriah serta tiga bank Islam Dan Mohammed Habash, kepala Studi Islam Pusat, telah diundang untuk berbicara tentang Islam di akademi militer Suriah – tempat berdoa tadi. dilarang 25 tahun sebelumnya di. … Pada tahun 1980-an, berbeda minoritas perempuan Damaskus memakai hejab , atau pakaian Islam yang sederhana. Pada tahun 2006, mayoritas berbeda di kota paling modern Suriah telah meletakkannya di “. ^[18]

Catatan

1. ^ Lapidus, p.823 ^ Lapidus, p.823
2. ^ Kepel, Gilles, Jihad: on the Trail of Political Islam , Harvard University Press, 2002, p.75 ^ Kepel, Gilles, Jihad: di Jalur Politik Islam, Harvard University Press, 2002, hal. 75
3. ^ Haddad/Esposito pg.xvi ^ Haddad / Esposito pg.xvi
4. ^ Lapidus, p.828 ^ Lapidus, p.828
5. ^ Lapidus, p.829 ^ Lapidus, p.829
6. ^ Roy, Olivier, The Failure of Political Islam, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.4 ^ Roy, Olivier, Gagalnya Politik Islam, diterjemahkan oleh Carol Volk, Harvard University Press, 1994, P.4
7. ^ “September 11 and the Struggle for Islam” by Robert W. Hefner ^ “11 September dan Perjuangan untuk Islam” oleh Robert W. Hefner
8. ^ … ^ … why is the Muslim world in such a bad state? mengapa dunia Muslim dalam keadaan yang buruk?
9. ^ Cook, Michael, The Koran, a very short introduction , Oxford University Press, 2000, p.43 ^ Cook, Michael, Alquran, pengenalan yang sangat singkat, Oxford University Press, 2000, p.43
10. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World , Thomson Gale, 2004 ^ Encyclopedia of Islam dan Dunia Muslim, Thomson Gale, 2004
11. ^ The New Encyclopedia of Islam by Cyril Glasse, Altamira, 2001 ^ Encyclopedia Baru Islam oleh Cyril Glasse, Altamira, 2001
12. ^ Jamaat-e-Islami ^ Jamaat-e-Islami
13. ^ Wright, Sacred Rage , p.66 from Pipes, Daniel, In the Path of God , Basic Books, (1983), (p.285) ^ Wright, Sacred Rage, p.66 dari Pipes, Daniel, Di jalan Allah, Basic Books, (1983), (p.285)
14. ^ interview by Robin Wright of UK Foreign Secretary (at the time) Lord Carrington in November 1981, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam by Robin Wright, Simon and Schuster, (1985), p.67 ^ wawancara oleh Robin Wright dari Menteri Luar Negeri Inggris (pada saat itu) Tuhan Carrington pada bulan November 1981, Sacred Rage: The Wrath dari militan Islam oleh Robin Wright, Simon dan Schuster, (1985), p.67
15. ^ [ http://www.geocities.com/martinkramerorg/FundamentalistPower.htm Fundamentalist Islam: The Drive for Power] ^ [ http://www.geocities.com/martinkramerorg/FundamentalistPower.htm Fundamentalis Islam: The Drive untuk Power]
16. ^ The Renewal of Islamic Law: Muhammad Baqer as-Sadr, Najaf, and the Shi’i International ^ The Pembaruan Hukum Islam: Muhammad Baqer as-Sadr, Najaf, dan Syi’ah Internasional
17. ^ Seyyed Vali Reza Nasr , International Journal of Middle East Studies , Vol. ^ Seyyed Vali Reza Nasr , International Journal of Studi Timur Tengah, Vol. 25, No. 4 (Nov., 1993), pp. 718-719 25, No 4 (November, 1993), pp. 718-719
18. ^ Wright, Robin, Dreams and Shadows : the Future of the Middle East , Penguin Press, 2008, p.245 ^ Wright, Robin, Dreams dan Shadows: Masa Depan Timur Tengah, Penguin Press, 2008, p.245