Islamisme
Islamisme (Islam +-isme; Arab: الاسلامية al-‘islāmiyya) juga bahasa Arab: إسلام سياسي al-Islam al-Siyāsiyy, lit., “Politik Islam”) adalah seperangkat ideologi memegang bahwa Islam tidak hanya agama tetapi juga sistem politik; bahwa umat Islam modern harus kembali ke akar mereka agama mereka, dan bersatu secara politis.
Islamisme adalah istilah kontroversial dan kadang-kadang definisi bervariasi. Banyak membingungkan atau conflate Islamisme dengan Salafisme; Salafisme awal namun adalah bertentangan dengan Islam modern [1] Leading pemikir Islam menekankan penegakan syariah (hukum Islam);. Pan-Islam politik persatuan atau kekhalifahan.
Hal ini tidak menjadi bingung dengan Fasisme Islam yang terkait dengan penghapusan non-Muslim, khususnya barat, militer, ekonomi, politik, sosial, atau pengaruh budaya di dunia Islam, yang mereka yakini sebagai imperialis atau tidak kompatibel dengan Islam. [2]
Beberapa pengamat menyarankan prinsip-prinsip Islam yang kurang ketat dan dapat didefinisikan sebagai bentuk politik identitas atau “dukungan untuk [identitas] Muslim, keaslian, kedaerahan yang lebih luas, kebangkitan, [dan] revitalisasi masyarakat” [3] Sedangkan yang lainnya mendefinisikannya. sebagai “militan Islam, gerakan anti-demokratis, membawa visi holistik Islam yang bertujuan akhir adalah restorasi” khalifah. [4]
Banyak dari mereka digambarkan sebagai “Islamis” menentang penggunaan istilah tersebut, dan menyatakan bahwa keyakinan politik mereka dan tujuan hanya sebuah ekspresi dari keyakinan agama Islam. Demikian pula, beberapa ulama mendukung istilah “aktivis Islam” [5] [6] atau “Islam politik” bukan [7.]
Sentral tokoh Islam modern termasuk Taqiyyuddin An Nabhani, Abul Ala Maududi, [8] Sayyid Quthb, Hasan al-Banna, dan Ayatollah Ruhollah Khomeini. [9]
Definisi
Islamisme telah didefinisikan sebagai:
• “modernis Upaya untuk mengklaim bahwa kedaulatan politik milik Allah, bahwa syariat sama dengan hukum negara, dan bahwa itu adalah kewajiban agama pada seluruh umat Muslim untuk menciptakan sebuah entitas politik yang mencerminkan hal tersebut di atas.” [10]
• “Islam sebagai ideologi modern dan program politik”, [9]
• “keyakinan bahwa Islam harus Pedoman sosial dan politik serta kehidupan pribadi”, [11]
• “ideologi yang membimbing masyarakat secara keseluruhan dan hukum yang harus sesuai dengan syariah Islam”, [12]
• “sebuah gerakan yang mencari diferensiasi budaya dari Barat dan pemasangan kembali dengan alam semesta simbolik pra-kolonial”, [13]
• “kecenderungan politik yang terorganisir, karena asal modern kepada pendiri Ikhwanul Muslimin di Mesir pada tahun 1928, yang bertujuan untuk memecahkan masalah-masalah politik modern dengan mengacu pada teks-teks Islam”, [14]
• “seluruh tubuh pemikiran yang berusaha untuk berinvestasi masyarakat dengan Islam yang dapat pemersatu, tetapi mungkin juga tradisionalis, reformis atau bahkan revolusioner”, [14]
• “penegasan aktif dan promosi kepercayaan, resep, hukum atau kebijakan yang dianggap Islam di karakter,” [5]
• gerakan “Muslim yang memanfaatkan kepercayaan, simbol, dan bahasa Islam untuk menginspirasi, bentuk, dan aktivitas politik bernyawa;” yang mungkin berisi moderat, toleran, damai aktivis, dan / atau mereka yang “memberitakan intoleransi dan mendukung kekerasan “[. 15]
Islam mengambil bentuk yang berbeda dan mencakup berbagai strategi dan taktik, dan dengan demikian bukanlah merupakan suatu gerakan bersatu.
reformis moderat yang menerima dan bekerja dalam proses demokrasi termasuk Partai Keadilan dan Pembangunan Turki, Tunisia penulis dan pembaharu Rasyid Al-Ghannouchi dan pemimpin oposisi Malaysia Anwar Ibrahim. Kelompok Islam Hizbullah di Libanon berpartisipasi dalam pemilu baik dan serangan bersenjata, berusaha untuk menghapuskan negara Israel.
Kelompok-kelompok seperti Jamaat-e-Islami Pakistan dan Sudan Persaudaraan disukai jalan top-down untuk kekuasaan dengan kudeta militer [16] Para Islamis radikal al-Qaeda dan. Mesir Jihad Islam menolak sepenuhnya demokrasi dan memproklamirkan diri Muslim mereka menemukan terlalu moderat, dan memberitakan jihad kekerasan, mendesak dan melakukan serangan atas dasar agama.
Lain divisi utama dalam Islam adalah antara fundamentalis “penjaga tradisi” dari Salafisme atau gerakan Wahhabi, dan garda depan “perubahan” berpusat pada Ikhwanul Muslim [17] Olivier Roy. Berargumen bahwa “Sunni pan-Islamisme mengalami luar biasa pergeseran pada paruh kedua abad ke-20 “ketika gerakan Ikhwanul Muslimin dan fokus pada Islamistation pan-Arabisme telah hilang cahayanya oleh gerakan Salafi, dengan penekanan pada” syariah daripada pembangunan lembaga-lembaga Islam, “dan penolakan terhadap Syiah Islam. [18] kelompok-kelompok Islam yang berbeda-beda datang untuk pukulan di tempat-tempat seperti Irak hari ini.
Sejarah penggunaan
Istilah Islamisme diciptakan di Perancis abad kedelapan belas sebagai cara untuk mengacu pada Islam. menggunakan Terlama dikenal istilah diidentifikasi oleh Oxford Kamus Inggris adalah 1747 [19] Pada pergantian abad kedua puluh itu mulai menjadi terlantar akibat jangka pendek dan murni Arab Islam dan pada tahun 1938, ketika para sarjana orientalis selesai The Encyclopaedia of. Islam, tampaknya telah hampir menghilang dari bahasa Inggris. [9]
Istilah Islamisme dianggap pertama kali mulai memperoleh konotasi kontemporer di akademisi Perancis antara akhir 1970-an dan 1980-an. Dari Perancis, ia mulai bermigrasi ke bahasa Inggris pada pertengahan 1980-an, dan dalam beberapa tahun terakhir ini sebagian besar pengungsi istilah fundamentalisme Islam di kalangan akademisi. [9]
Penggunaan istilah Islam pada awalnya penanda “untuk sarjana lebih cenderung bersimpati” dengan gerakan-gerakan Islam baru, namun, seperti istilah populer menjadi lebih spesifik terkait dengan kelompok-kelompok politik seperti Taliban atau Aljazair Kelompok Bersenjata Islam, serta dengan tindakan kekerasan yang dipublikasikan. [9]
Sebuah artikel 2003 di Timur Tengah Triwulan menyatakan:
“Dalam penjumlahan, istilah Islamisme menikmati menjalankan pertama, yang berlangsung dari Voltaire ke Perang Dunia Pertama, sebagai sinonim untuk sarjana dan Islam Enlightened. Penulis lebih dipilih ke agama Islam. Akhirnya kedua istilah menyerah pada Islam, nama Arab iman , dan kata yang bebas dari salah satu asosiasi merendahkan atau komparatif. Tidak ada kebutuhan untuk istilah lain, sampai munculnya penafsiran ideologi dan politik Islam ditantang sarjana dan komentator untuk datang dengan alternatif, untuk membedakan Islam sebagai ideologi modern dari Islam sebagai iman. “[9]
Hubungan dengan Islam
Informasi lebih lanjut: aspek Politik Islam
Kredo Islam (Syahadat), yang ditulis dalam bahasa Arab pada latar belakang hitam.
Islamisme konsep kontroversial, bukan hanya karena berpendapat peran politik Islam, tetapi juga karena pendukungnya percaya hanya mencerminkan pandangan mereka Islam dan bahwa Islam tidak dapat apolitis. Para ahli dan pengamat yang tidak percaya bahwa Islam adalah sebuah ideologi politik termasuk Fred Halliday, John Esposito dan beberapa intelektual Muslim seperti Javed Ahmad Ghamidi.
Islamis telah bertanya, “Jika Islam adalah sebuah cara hidup, bagaimana kita bisa mengatakan bahwa orang-orang yang ingin hidup dengan prinsip-prinsip dalam hukum, sosial, politik, ekonomi, dan lingkungan politik kehidupan bukan Muslim, tetapi Islam dan percaya dalam Islam, bukan [hanya] Islam? “[20] Seorang penulis untuk International Crisis Group menyatakan bahwa” konsepsi “… Islam politik adalah ahistoris serta melayani diri sendiri,” ciptaan orang Amerika untuk menjelaskan Revolusi Islam Iran. Pada kenyataannya, Islam apolitis adalah kebetulan sejarah dari masa kejayaan “sajamanfaat nasionalisme Arab sekuler antara tahun 1945 dan 1970,” dan itu, bukan Islam, yang membutuhkan penjelasan. [21]
Di sisi lain, media muslim-dimiliki dan dijalankan telah menggunakan istilah “Islam” dan “Islam” (sebagaimana dibedakan dari Muslim dan Islam) untuk membedakan kelompok-kelompok seperti Front Keselamatan Islam di Aljazair [22] atau Jamaa Islamiyah di Mesir, [23] yang secara aktif berusaha untuk menerapkan hukum Islam, dari kelompok Islam mainstream.
Sumber lain membedakan Islam dari Islam “oleh kenyataan bahwa yang terakhir mengacu pada agama dan budaya yang ada lebih dari seribu tahun, sedangkan yang pertama adalah fenomena / politik, agama dikaitkan dengan peristiwa besar dari abad ke-20”. Islam, setidaknya pada waktu, yang didefinisikan diri mereka sebagai “Islamiyyoun / Islamis” untuk membedakan diri dari “Muslimun / Muslim”. [24]
Menurut sejarawan Bernard Lewis, Islam, (atau istilah dia itu “aktivis” Islam), bersama dengan “membisu”, membentuk dua “tradisi tertentu … politik” dalam Islam.
Argumen yang mendukung kedua didasarkan, sebagai argumen Islam yang paling awal, pada Kitab Suci dan pada tindakan dan perkataan Nabi.
Tradisi pasif jelas bertumpu pada Nabi sebagai berdaulat, sebagai hakim dan negarawan. Tapi sebelum Nabi menjadi kepala negara, ia pemberontak. Sebelum ia pergi dari Mekah ke Madinah, di mana ia menjadi penguasa, ia adalah lawan dari tatanan yang ada. Dia memimpin oposisi terhadap oligarki kafir Mekah dan pada titik tertentu pergi ke pembuangan dan membentuk apa yang dalam bahasa modern bisa disebut pemerintah “dalam pengasingan,” yang akhirnya ia bisa kembali di kemenangan ke tempat kelahirannya dan mendirikan negara Islam di Mekah.
…
Nabi sebagai pemberontak telah memberikan semacam paradigma revolusi-oposisi dan penolakan, penarikan dan keberangkatan, pengasingan dan kembali. Berkali-kali gerakan oposisi dalam sejarah Islam mencoba untuk mengulang pola ini, beberapa dari mereka berhasil.
Lewis-Bernard, Revolusi Islam [6]
Pengaruh
Beberapa pengamat kontes pengaruh Islamisme. Setelah jatuhnya Uni Soviet, gerakan politik yang didasarkan pada ideologi liberal bebas berekspresi dan demokrasi telah memimpin oposisi di bagian lain di dunia seperti Amerika Latin, Eropa Timur dan berbagai negara di Asia, tetapi “adalah kenyataan sederhana bahwa Islam politik saat ini yang memerintah sebagai kekuatan ideologis paling kuat di seluruh dunia Islam saat ini “. [25]
Bahkan beberapa dari mereka yang melihat Islam sebagai penuh dengan kontradiksi percaya “realitas sosial-ekonomi yang berkelanjutan gelombang Islam masih di sini dan tidak akan berubah: kemiskinan, uprootedness, krisis nilai dan identitas, peluruhan dari sistem pendidikan, Utara oposisi-Selatan, dan masalah integrasi imigran ke dalam masyarakat host “. [26]
Kekuatan Islam menarik dari kekuatan religiusitas pada umumnya di dunia Muslim. Dibandingkan dengan masyarakat non-Muslim Barat dan lainnya, “w [] topi adalah mengejutkan tentang dunia Islam adalah bahwa … tampaknya telah menjadi paling ditembus oleh irreligion”. [27]
Di mana orang lain dapat melihat ilmu-ilmu fisik atau sosial untuk jawaban di daerah-daerah yang dianggap sebagai nenek moyang mereka terbaik kiri ke Kitab Suci, di dunia Muslim, agama telah menjadi mencakup lebih, tidak kurang, sebagai “dalam beberapa dekade terakhir, telah fundamentalis yang telah semakin canggih mewakili budaya “. [27]
Di Mesir dan seluruh dunia Islam “yang sekular kata, label bangga dipakai 30 tahun yang lalu, adalah menghindari” dan “digunakan untuk menjelekkan” lawan politik [28] Partai-partai oposisi kecil sekuler. “Tidak dapat membandingkan” dengan Islam dalam hal dari “doggedness, keberanian,” “mengambil risiko” atau “keterampilan organisasi”. [29]
Di Timur Tengah dan Pakistan, mendominasi wacana keagamaan masyarakat, gelombang udara, dan berpikir tentang dunia. Radikal masjid telah tumbuh dan berkembang di seluruh Mesir. Buku toko didominasi oleh tema agama bekerja dengan … Permintaan syariah, keyakinan bahwa pemerintah mereka tidak setia kepada Islam dan bahwa Islam adalah jawaban untuk semua masalah, dan kepastian bahwa Barat telah menyatakan perang terhadap Islam, ini adalah tema yang mendominasi diskusi publik. Islam tidak dapat mengontrol parlemen atau istana pemerintah, tetapi mereka telah menduduki imajinasi populer. [30]
strain Moderat dari Islam telah digambarkan sebagai “bersaing di lapangan umum demokratis di tempat-tempat seperti Turki dan Indonesia. [31] Di Maroko, Keadilan Islam dan Pengembangan Partai (PJD) didukung” Raja Muhammad VI Mudawana, “keluarga” mengejutkan progresif hukum “yang memberikan perempuan hak untuk bercerai, meningkatkan usia minimum untuk menikah sampai 18, dan, dalam hal pemisahan, menetapkan pemerataan properti. [32]
Islamis di Mesir dan negara-negara Muslim lainnya telah digambarkan sebagai “tidak hari ini politik dominan, tapi … sangat berpengaruh … Mereka menentukan bagaimana satu gaun, apa yang makan. Di daerah-daerah, mereka sangat sukses.. … Bahkan jika Islam tidak pernah datang ke kekuasaan, mereka telah mengubah negara mereka. ” [32]
Sumber kekuatan
Di antara berbagai alasan kekuatan global Islamisme adalah:
Keterasingan dari Barat
Informasi lebih lanjut: Islam dan modernitas
Muslim keterasingan dari cara Barat, termasuk cara-cara politik. [33]
• Indikator memori di masyarakat Muslim dari berabad-abad dari “kesuksesan budaya dan kelembagaan” peradaban Islam yang telah menciptakan perlawanan “kuat untuk sebuah alternatif” ketertiban peradaban ‘”, seperti peradaban Barat, [34]
Di luar Islamdom, misionaris Kristen dari Eropa biasanya berhasil membuat mengkonversi. Apakah karena alasan rohani atau untuk yang material, sejumlah besar orang Indian Amerika, Afrika, Hindu, Buddha, dan Khonghucu menerima Injil. Tapi Muslim tidak “[. 35]
• berada dekat dengan inti dari dunia Muslim ke Eropa dan Kristen di mana terlebih dahulu menaklukkan dan kemudian menaklukkan. Iberia pada abad ke tujuh, Perang Salib yang dimulai pada abad kesebelas, maka untuk berabad-abad Kerajaan Ottoman, semua bidang perang antara Eropa dan Islam. [36]
Dunia Islam menyadari ketakutan Eropa dan kebencian:
Selama hampir seribu tahun, dari pendaratan pertama di Spanyol Moor dengan pengepungan Turki kedua Wina, Eropa berada di bawah ancaman dari Islam. Pada abad-abad awal itu adalah ancaman ganda – tidak hanya invasi dan penaklukan, tetapi juga konversi dan asimilasi. Semua kecuali provinsi-provinsi timur dunia Islam telah diambil dari penguasa Kristen, dan mayoritas Muslim barat pertama Iran dan Saudi dengan mengkonversi dari kekristenan … rugi mereka sangat merasa dan tinggi ketakutan bahwa nasib serupa di toko untuk Eropa. [37]
dan juga merasa marah sendiri dan kebencian pada keunggulan teknologi jauh lebih baru dari Barat yang,
adalah guru terus-menerus, kami, para siswa terus-menerus. Generasi setelah generasi, asimetri ini telah dihasilkan kompleks rendah diri, selamanya diperburuk oleh fakta bahwa kemajuan inovasi mereka pada kecepatan yang lebih cepat daripada yang kita dapat menyerap mereka. … Alat terbaik untuk membalikkan inferioritas kompleks dengan komplek keunggulan … Islam akan memberikan seluruh budaya rasa harga diri. [38]
Untuk Islamis, ancaman utama adalah budaya Barat dan bukan politik atau ekonomi. Budaya ketergantungan merampas salah satu iman dan identitas dan dengan demikian menghancurkan Islam dan masyarakat Islam (ummat) jauh lebih efektif daripada kekuasaan politik. [39]
• Berakhirnya Perang Dingin dan pendudukan Soviet di Afghanistan telah menghilangkan musuh Komunis ateis umum menyatukan beberapa umat Islam dan Barat kapitalis. [40]
Kebangkitan Islam
Informasi lebih lanjut: kebangkitan Islam
• The pengabdian kebangkitan Islam dan daya tarik ke hal-hal Islam bisa dilacak ke beberapa acara. Sebuah prinsip dari Quran adalah bahwa Islam akan memberikan kemenangan dan kesuksesan. Misalnya 23:01: “Sesungguhnya yang sukses orang yang beriman”; [41] QS 9:14 “Perangilah mereka dan Allah akan menghukum mereka di tangan anda … Tuhan akan membuat Anda menang atas mereka” [42]; 22:40 : “Allah pasti akan membantu mereka yang membantu (menyebabkan-Nya): karena sesungguhnya Allah Maha Kuat, Maha Perkasa” [. 43] [44] [45]
Namun,
pada akhir Perang Dunia I, nyaris tak ada hal seperti itu kiri sebagai negara muslim tidak didominasi oleh Kristen Barat. Bagaimana ini bisa terjadi? Hanya dua jawaban yang mungkin. Entah klaim Islam adalah palsu dan Kristen atau pasca-Kristen Barat akhirnya datang dengan suatu sistem lain yang lebih unggul, atau Islam telah gagal karena tidak bersikap jujur pada dirinya sendiri.
Jelas, kerja keras dan iman dan pengabdian oleh umat Islam dipanggil untuk membalikkan arus ini. [46]
• Hubungan antara kurangnya semangat Islam dan kurangnya kemenangan digarisbawahi oleh bencana kekalahan tentara nasionalis yang dipimpin Arab berjuang di bawah slogan “Tanah, Laut dan udara” dalam Perang Enam Hari 1967, dibandingkan dengan kemenangan Perang Yom Kippur enam tahun kemudian. Dalam perang slogan militer adalah “Allah adalah Great”. [47]
• Seiring dengan Perang Yom Kippur datang embargo minyak Arab di mana (Muslim) keputusan negara-negara Teluk Persia dramatis minyak untuk mengurangi produksi dan empat kali lipat harga minyak, membuat minyak istilah, Arab dan Islam identik – dengan kekuasaan – di dunia, dan khususnya dalam imajinasi publik dunia Muslim. [48] Muslim Banyak yang percaya sebagai Saudi Pangeran Saud Faisal al tidak bahwa ratusan miliaran dolar dalam kekayaan yang diperoleh dari deposito besar Teluk Persia minyak itu tidak kurang dari hadiah dari Allah kepada umat Islam. [49]
• Sebagai mendapatkan momentum kebangkitan Islam, pemerintah seperti Mesir, yang sebelumnya ditekan (dan masih terus menekan) Islam, bergabung dengan kereta musik. Mereka melarang alkohol dan menggenangi gelombang udara dengan pemrograman agama, [50] memberikan pemaparan gerakan bahkan lebih.
Arab Saudi pendanaan
Dimulai pada pertengahan tahun 1970-an kebangkitan Islam ini didanai oleh kelimpahan uang dari ekspor minyak Arab Saudi [51] The puluhan miliar dolar dalam “petro-Islam” hadiah yang diperoleh dari harga minyak baru-baru ini meningkat didanai yang diperkirakan. ” 90% dari biaya keseluruhan iman. “[52]
Di seluruh dunia Muslim, lembaga-lembaga keagamaan untuk orang-orang baik muda dan tua, dari maddrassas anak untuk beasiswa tingkat tinggi menerima dana Saudi, [53] “buku, beasiswa, beasiswa, dan masjid-masjid” (misalnya, “lebih dari 1500 masjid dibangun dan dibayar dengan uang yang diperoleh dari dana publik Saudi selama 50 tahun terakhir “), [54] bersama dengan pelatihan di Britania untuk para pengkhotbah dan guru yang kemudian mengajar dan bekerja di universitas-universitas, sekolah, masjid, [dll 55]
Dana tersebut juga digunakan untuk menghargai wartawan dan akademisi yang mengikuti interpretasi ketat Saudi ‘Islam; dan kampus satelit dibangun di Mesir untuk Al Azhar, tertua dan paling berpengaruh universitas Islam di dunia. [56]
Interpretasi Islam dipromosikan oleh pendanaan ini adalah, ketat Saudi Wahhabisme berbasis konservatif atau Salafisme. Dalam bentuk yang paling keras itu diberitakan bahwa umat Islam harus tidak hanya “selalu melawan” kafir “dalam segala hal,” tetapi “membenci mereka untuk agama mereka … karena Allah,” bahwa demokrasi “bertanggung jawab atas semua perang yang mengerikan dari 20 abad, “bahwa Syiah dan Wahhabi lain non-Muslim kafir, dll [57] Meskipun upaya ini tidak berarti dikonversi semua, atau bahkan sebagian besar, umat Islam dengan interpretasi Wahhabist Islam, telah berbuat banyak untuk mengalahkan lebih moderat lokal interpretasi, dan telah menetapkan penafsiran-Saudi Islam sebagai standar “emas” agama dalam pikiran umat Islam. [58]
Masjid Agung kejang
Informasi lebih lanjut: Masjid Agung kejang
Kekuatan gerakan Islamis itu dinyatakan dalam suatu peristiwa yang mungkin tampak yakin untuk mengubah opini publik terhadap fundamentalisme Islam, tapi sebaliknya. Pada tahun 1979 Masjid Agung di Mekah Arab Saudi ditangkap oleh kelompok fundamentalis bersenjata dan diadakan selama lebih dari seminggu. Skor tewas, termasuk banyak pengamat haji [59] dalam pelanggaran besar terhadap salah satu tempat paling suci dalam Islam (dan satu tempat senjata dan kekerasan dilarang keras). [60] [61]
Alih-alih memicu reaksi keras terhadap gerakan yang berasal penyerang Namun, Arab Saudi, sudah sangat konservatif, merespon dengan menopang identitasnya fundamentalis dengan pembatasan Islam bahkan lebih. Diikuti tindakan tegas di mulai dari pemilik toko yang tidak dekat untuk Salah dan surat kabar yang diterbitkan gambar perempuan, untuk menjual boneka, boneka beruang (gambar dari benda hidup dianggap haram), dan makanan anjing (anjing dianggap najis). [62 ]
Di negara-negara Muslim lain, menyalahkan dan murka terhadap serangan itu diarahkan bukan melawan fundamentalis, tetapi melawan musuh terutama geopolitik’s fundamentalisme Islam – Amerika Serikat. Ayatollah Khomeini memicu serangan terhadap kedutaan besar Amerika ketika dia mengumumkan:
Ini tidak melampaui menebak bahwa ini adalah karya imperialisme Amerika pidana dan internasional Zionisme
Padahal obyek pemberontakan fundamentalis ‘adalah Kerajaan Arab Saudi, sekutu utama Amerika di wilayah ini. demonstrasi anti-Amerika diikuti di Filipina, Turki, Bangladesh, India, UAE, Pakistan, dan Kuwait. Kedutaan Besar AS di Libya dibakar oleh pengunjuk rasa meneriakkan slogan-slogan pro-Khomeini dan kedutaan di Islamabad, Pakistan telah terbakar habis. [63]
Ketidakpuasan dengan status quo
• Jantung asli dari dunia Muslim – dunia Arab – telah menderita stagnasi ekonomi. Sebagai contoh telah diperkirakan bahwa ekspor Finlandia, sebuah negara Eropa lima juta, melebihi orang-orang dari seluruh dunia Arab 260 juta-kuat, tidak termasuk pendapatan minyak. [64] Ini stagnasi ekonomi berpendapat untuk memulai dengan runtuhnya kekhalifahan Utsmani pada tahun 1924, dengan jaringan perdagangan terganggu dan masyarakat terkoyak-koyak dengan penciptaan negara bangsa baru, sebelum ini, Timur Tengah memiliki perekonomian yang beragam dan terus berkembang dan kemakmuran yang lebih umum. [65]
pertumbuhan penduduk yang kuat • dikombinasikan dengan stagnasi ekonomi telah menciptakan konglomerasi perkotaan di Kairo, Istanbul, Teheran, Karachi, Dhaka, dan Jakarta masing-masing dengan baik lebih dari 12 juta warga, jutaan orang muda menganggur atau setengah menganggur dan [66] seperti demografis, terasing. dari cara kebarat-baratan dari elite perkotaan, tapi tercerabut dari kenyamanan dan tradisi lebih pasif dari desa mereka berasal, baik dipahami dibuang ke sistem Islam menjanjikan [dunia yang lebih baik 67] – sebuah ideologi memberikan dasar “emosional akrab kelompok identitas, solidaritas, dan eksklusi; dasar diterima untuk legitimasi dan otoritas; sebuah formulasi segera dimengerti prinsip untuk kedua kritik masa kini dan program untuk masa depan. “[68]
Shelter masjid
Sementara rezim-rezim diktator dapat mendahului nasionalis sosialis oposisi atau kampanye dengan menutup jaringan mereka dan kantor pusat, pusat untuk mengatur Islam politik adalah masjid. Hal ini dikecualikan dari tindakan tegas pemerintah di dunia Muslim (dan sering di dunia non-Muslim) berdasarkan kesucian nya. “Hal ini di masjid di mana [Islamis lingkungan kanvas] dalam menyediakan layanan sosial, menyebarkan pesan-pesan politik mereka dan kampanye untuk suara di mana diperbolehkan untuk berpartisipasi” [. 69] [70]
Kekuatan politik identitas
Islamisme juga dapat digambarkan sebagai bagian dari politik identitas, khususnya nasionalisme yang berorientasi religius yang muncul di Dunia Ketiga pada 1970-an: “Hindu bangkit kembali di India, ultra-Ortodoks Yudaisme di Israel, militan Buddhisme di Sri Lanka, bangkit kembali Sikh nasionalisme dalam Punjab, “ Pembebasan Teologi Katolik di Amerika Latin, dan tentu saja, Islam di dunia Muslim. “[71] (ini dibedakan dari etnis atau nasionalisme berbasis linguistik yang menentang Islamisme.) Ini semua menantang elite penguasa atas nama kebarat-baratan keaslian dari “ dan tradisi.
Contoh Tertentu
Awal sejarah
Beberapa gerakan militan atau revivalis Islam dan pemimpin pra-kencan Islamisme termasuk
• Syaikh Ahmad Sirhindi (~ 1564-1624) adalah bagian dari “sebuah penegasan kembali ortodoksi dalam Sufisme” dan pengikutnya dikenal sebagai ahli memperbarui `dari milenium kedua`. Dikatakan dari Sirhindi bahwa ia `berikan kepada India Islam kaku dan konservatif cap beruang hari ini.` [72]
• Ibnu Taimiyah, seorang ahli hukum Islam Suriah selama abad 13 dan 14 yang sering dikutip oleh Islam kontemporer. Ibnu Taimiyah berpendapat terhadap kelalaian hukum Syariah, dan terhadap praktek-praktek seperti perayaan ulang tahun Muhammad atau pembangunan masjid di sekitar makam syekh sufi, percaya bahwa ini tidak bisa diterima pinjaman dari Kristen: Banyak umat Islam `bahkan tidak tahu dari Kristen berasal dari praktek tersebut. `[73]
• Shah Waliullah India dan Muhammad bin Abd al-Wahhab dari Saudi adalah sezaman yang bertemu satu sama lain selama belajar di Mekah. Muhammad bin Abd al-Wahhab menganjurkan melakukan jauh dengan accretions kemudian seperti menyembah kuburan dan kembali untuk huruf dan semangat Islam sebagai dikhotbahkan dan dipraktekkan oleh Muhammad. Ia pergi ke Wahhabisme ditemukan. Shah Waliullah adalah pendahulu dari reformis seperti Muhammad Abduh dalam keyakinannya bahwa ada “kebutuhan konstan untuk ijtihad baru sebagai umat Islam maju dan berkembang dan generasi baru untuk mengatasi masalah-masalah baru” dan minatnya dalam masalah sosial dan ekonomi masyarakat miskin. [74]
• Sayyid Ahmad Barelvi adalah murid dan penerus putra Shah Waliullah dan menekankan “ pemurnian Islam dari keyakinan Islami dan praktek. Dia diantisipasi Islam modern dengan memimpin sebuah gerakan jihad dan mencoba untuk menciptakan sebuah negara Islam dengan penegakan hukum secara tegas hukum Islam. Sementara ia mengobarkan jihad melawan Sikh di India Utara-Barat, para pengikutnya melawan Inggris setelah kematiannya dan bersekutu dengan Pemberontakan India. [75]
Setelah kegagalan Pemberontakan India sebagian pengikutnya Shah Waliullah beralih ke metode damai lebih melestarikan warisan Islam dan mendirikan Dar al-Ulum seminari pada tahun 1867 di kota Deoband. Dari sekolah mengembangkan gerakan Deobandi yang menjadi gerakan filosofis terbesar pemikiran Islam tradisional di benua itu dan mengarah pada pembentukan ribuan madrasah di seluruh India modern, Pakistan dan Bangladesh. Hari ini, Deobandism diwakili di Pakistan oleh organisasi Ulama-e-Islam Jamiat / partai politik dan kelompok pecahan nya. [76]
Bentrokan dengan Barat
Sayyid Jamal al-Din al-Afghani
Akhir abad ke-19 melihat pemotongan sebagian besar Muslim Kekaisaran Ottoman oleh non-Muslim kekuatan kolonial Eropa. [77] Kekaisaran menghabiskan sejumlah besar-besaran pada teknologi Barat sipil dan militer untuk mencoba untuk memodernisasi dan bersaing dengan kekuatan Eropa melanggar, dan dalam proses masuk ke dalam utang dalam kekuasaan tersebut. [78]
Dalam konteks ini, publikasi Jamal ad-din al-Afghani (1837-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) dan Rasyid Ridha (1865-1935) menyampaikan khotbahnya alternatif Islam itu, penurunan politik, ekonomi, dan budaya kesultanan [79.] Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha membentuk awal gerakan Salafis, [80] [81] [82] [83] [84] serta modernis Islam / gerakan sekuler. [85]
Ide-ide mereka termasuk penciptaan masyarakat yang benar-benar Islam di bawah hukum syariah, dan penolakan terhadap taqlid, peniruan buta dari pemerintah sebelumnya, yang mereka percaya menyimpang dari pesan-pesan Islam yang benar. [86] Tidak seperti beberapa Islamis kemudian, Salafists sangat menekankan restorasi kekhalifahan [87.]
Sayyid Abul Ala Maududi
Artikel utama: Abul Ala Maududi
Sayyid Abul Ala Maududi adalah “Deobandi alumni” [88] [89] dan seorang tokoh penting abad kedua puluh di awal kebangkitan Islam di India, dan kemudian setelah kemerdekaan dari Britania, di Pakistan. Dilatih sebagai pengacara ia memilih profesi jurnalisme, dan menulis tentang isu-isu kontemporer dan yang paling penting tentang Islam dan hukum Islam.
Dalam perjuangan untuk menciptakan sebuah negara Muslim terpisah di Asia Selatan dan partainya Maudidi pertama menentang berdirinya negara Pakistan namun kemudian mendukung gagasan itu. Dia adalah seorang tokoh inspirasional untuk kelompok-kelompok Islam modern di Asia Selatan dan di tempat lain.
Maududi mendirikan partai Jamaat-e-Islami pada tahun 1941 dan tetap pemimpin sampai 1972. Meskipun Maududi dididik di institusi Deobandi (s) [88] [90] partainya adalah pesaing lama partai Deobandi / kelompok Jamiat Ulama-e-Islam
Abul Ala Maududi.
Maududi berdampak jauh lebih melalui tulisan daripada melalui pengorganisasian politik. Bukunya yang sangat berpengaruh, Menuju Memahami Islam (Risalat Diniyat dalam bahasa Arab), menempatkan Islam dalam konteks modern dan dipengaruhi ulama tidak hanya konservatif, tetapi pemodernisasi liberal seperti al-Faruqi, yang “Islamisasi Pengetahuan” dibawa ke beberapa prinsip kunci Maududi’s. [sunting]
Maududi yakin bahwa Islam adalah semua emcompassing “Segala sesuatu di alam semesta adalah ‘Muslim’ untuk itu menurut Allah dengan tunduk pada hukum-Nya … Pria yang menyangkal Allah disebut kafir (concealer) karena ia menyembunyikan oleh ketidakpercayaannya apa yang melekat dalam bukunya alam dan dibalsem dalam jiwanya sendiri. “[91]
Maududi juga percaya bahwa masyarakat muslim tidak bisa Islam tanpa Syariah, dan Islam diperlukan pembentukan negara Islam. negara ini harus menjadi “theo-demokrasi,” [92] berdasarkan prinsip-prinsip: tawhid (keesaan Tuhan), Risalah (kenabian) dan Khilafah (khalifah). [93] [94] [95]
Meskipun revolusi Maududi berbicara tentang Islam, [96] ia baik kurang revolusioner dan kurang politis / ekonomi kerakyatan dari Islam kemudian seperti Quthb. [97]
Ikhwanul Muslimin
Artikel utama: Ikhwanul Muslimin
Kira-kira sezaman dengan Maududi adalah pendiri Ikhwanul Muslimin di Ismailiyah, Mesir pada tahun 1928 oleh Hassan al Banna. Adalah arguably yang pertama, terbesar dan paling berpengaruh modern Islam politik / organisasi keagamaan. Di bawah motto “Al-Quran adalah konstitusi kita,” [98] mereka mencari kebangkitan Islam melalui khotbah dan juga dengan menyediakan layanan dasar masyarakat termasuk sekolah, masjid, dan lokakarya.
Seperti Maududi, Al Banna percaya pada perlunya peraturan pemerintah yang didasarkan pada hukum Syari’ah secara bertahap dan dengan persuasi, dan menghilangkan semua pengaruh imperialis non-Muslim di dunia Muslim. Jihad dinyatakan melawan kekuasaan kolonial Eropa. [Rujukan?]
Beberapa elemen dari Persaudaraan, meskipun mungkin menentang perintah, tidak melakukan kekerasan terhadap pemerintah, dan pendiri Al-Banna dibunuh pada tahun 1949 sebagai pembalasan atas pembunuhan Perdana Menteri Mesir Mahmud Fami Naqrashi tiga bulan sebelumnya [99] Ikhwanul telah. represi periodik menderita di Mesir dan telah dilarang beberapa kali, pada tahun 1948 dan beberapa tahun kemudian setelah konfrontasi dengan presiden Mesir Gamal Abdul Nasser, yang dipenjara ribuan anggota selama beberapa tahun.
Dalam beberapa tahun terakhir status biasanya digambarkan sebagai “semi-legal” [100] Meskipun represi periodik, Ikhwanul telah menjadi salah satu gerakan paling berpengaruh di dunia Islam,. [101] khususnya di dunia Arab. Seiring dengan menjadi kelompok oposisi di Mesir hanya dapat lapangan kandidat selama pemilihan, (yang pakar memperkirakan akan menerima sekurang-kurangnya 30% suara dalam pemilihan umum bebas), [32] itu telah mendorong beberapa cabang organisasi di banyak negara lain. [102 ]
Sayyid Quthb
Sayyid Quthb
ide-ide politik Maududi itu dipengaruhi Sayyid Quthb, salah satu kunci filsuf Islam, dan seorang anggota terkemuka dari gerakan Ikhwanul Muslimin. Quthb percaya hal-hal yang telah mencapai keadaan bahwa komunitas Muslim telah benar-benar tidak ada lagi. Ini “telah punah selama beberapa abad,” [103] karena telah kembali ketidaktahuan bertuhan (Jahiliyya).
Lihat juga: Qutbism
Untuk menghilangkan jahiliyya, Quthb berpendapat Syariah, atau hukum Islam, harus ditetapkan. Hukum Syariah tidak hanya dapat diakses oleh manusia dan penting bagi keberadaan Islam, tetapi juga semua yang mencakup-, menghalangi “jahat dan korup” ideologi non-Islam seperti sosialisme, nasionalisme, atau demokrasi liberal.
Quthb memberitakan bahwa umat Islam harus terlibat dalam serangan dua arah untuk mengubah individu sementara juga melancarkan jihad untuk menghilangkan secara paksa “struktur” dari Jahiliyya – tidak hanya dari tanah air Islam, namun dari muka bumi.
Lihat juga: Ma’alim fi-l-Tariq
Quthb adalah kedua anggota persaudaraan paling terkenal dan sangat berpengaruh di dunia Muslim pada umumnya. Quthb dianggap oleh beberapa orang untuk menjadi “pendiri dan teoretisi terkemuka” dari jihadi modern, seperti Osama bin Laden. [104] [105] Ironisnya, Ikhwanul Muslimin di Mesir dan di Eropa tidak memeluk visinya jihad bersenjata, sesuatu yang mereka telah dikecam oleh Islam yang lebih radikal [106.]
Perang Enam Hari 1967
Artikel utama: Perang Enam Hari
Kekalahan cepat dan mutlak dari pasukan Arab selama Perang Enam Hari oleh pasukan Israel merupakan peristiwa penting dalam dunia Muslim Arab. Kekalahan bersama dengan stagnasi ekonomi di negara-negara kalah, disalahkan pada nasionalisme Arab rezim yang berkuasa.
Sebuah penurunan tajam dan mantap dalam popularitas dan kredibilitas baik sekuler dan politik nasionalis terjadi. Ba’athism, Sosialisme Arab, dan Arab Nasionalisme menderita, dan gerakan Islam terinspirasi oleh Mawlana Maududi, Sayyid Quthb dan memperoleh tanah [107.]
Republik Islam di Iran
Lihat juga: Revolusi Iran
Lihat juga: Perwalian dari para fukaha Islam
Artikel utama: Sejarah Islam fundamentalis di Iran
Imam Khomeini
Modern Islam pertama negara (dengan kemungkinan pengecualian Zia’s Pakistan [108]) didirikan di antara Syiah Iran. Dalam kejutan besar ke seluruh dunia, Ayatollah Ruhollah Khomeini memimpin revolusi Iran 1979 menggulingkan, kaya minyak bersenjata baik, monarki baratan sekuler dan pro-Amerika diperintah oleh Shah Muhammad Reza Pahlevi. [sunting]
keyakinan Khomeini adalah sama dengan pemikir Sunni Islam seperti Maududi dan Qutb: Dia percaya bahwa tiruan dari Muslim awal dan pemulihan hukum Syariah sangat penting untuk Islam, yang sekuler, Westernizing Muslim sebenarnya agen dari Barat melayani kepentingan Barat, dan bahwa “menjarah” tanah muslim adalah bagian dari sebuah konspirasi jangka panjang terhadap Islam oleh Kristen Barat. [109]
Tapi mereka juga berbeda:
• Sebagai Syiah, Muslim awal yang tampak Khomeini adalah Ali bin Abi Thalib dan Husain bin Ali, bukan khalifah Abu Bakar, Umar atau Usman.
• Khomeini berbicara bukan tentang restorasi kekhalifahan, tetapi tentang mendirikan negara Islam di mana peran utama diambil oleh para ahli hukum Islam (ulama) sebagai pengganti Imam Syiah sampai Mahdi kembali dari okultasi. Konsep Nya velayat-e-faqih (“perwalian dari ahli hukum Islam []”), berpendapat bahwa ulama Syiah terkemuka dalam masyarakat – yang Khomeini dan pengikutnya diyakini menjadi dirinya sendiri – harus berfungsi sebagai kepala negara untuk melindungi atau “penjaga” Islam dan hukum Syariah dari “inovasi” dan “undang-undang anti-Islam” lulus “oleh parlemen palsu” [. 109]
• Revolusi dipengaruhi oleh Marxisme melalui pemikiran dan Islam juga dengan tulisan-tulisan yang berusaha baik untuk melawan Marxisme (bekerja Muhammad Baqir al-Sadr) atau untuk mengintegrasikan sosialisme dan Islamisme (karya Ali Shariati). Sebuah sayap yang kuat dari kepemimpinan revolusioner adalah terdiri dari kaum kiri atau “populis radikal”, seperti Ali Akbar Mohtashami-pur. [110]
Sementara antusiasme awal bagi revolusi di dunia Muslim yang kuat, telah memudar sebagai “pembersihan, eksekusi, dan kekejaman mencoreng citra perusahaan”. [111]
Sebagai model bagi negara-negara Islam potensial, Republik Islam belum berhasil khususnya dalam mencapai sebagian besar tujuannya: [112] meningkatkan standar hidup; Iran Ridding korupsi, kemiskinan, penindasan politik dan Westernisasi, [113] atau bahkan melindungi Syariah dari inovasi. [114] internal, telah berhasil dalam keaksaraan sederhana meningkatkan [115] [116] dan perawatan kesehatan. [117]
Hal ini juga dipelihara terus pada kekuasaan di Iran terlepas dari sanksi ekonomi AS, dan telah dibuat atau dibantu seperti yang berpikiran kelompok-kelompok Islam Syiah di Irak (SCIRI) [118] [119] dan Lebanon (Hizbullah), [120] ( Muslim dua negara yang juga memiliki populasi Syiah besar). Selama konflik Israel-Libanon 2006, pemerintah Iran menikmati sesuatu dari kebangkitan di popularitas di antara jalan “yang berpenduduk mayoritas Sunni Arab,” [121] karena dukungannya terhadap Hizbullah dan oposisi keras Presiden Mahmoud Ahmadinejad ke Amerika Serikat dan panggilannya untuk penghapusan Israel. [122]
Libanon
Hizbullah lambang
Perang Sipil Lebanon memberikan gerakan radikal Syiah di negara itu kekuatan baru dan menonjol setelah 1975. Expatriate ulama Iran Musa al-Sadr mendirikan gerakan Amal baik sebelum revolusi negara asalnya sendiri (lihat di bawah), pos kombinasi dari partai politik dan milisi. Setelah menghilang pada tahun 1978 organisasinya selamat, tapi ada kesempatan bagi faksi-faksi lain untuk memobilisasi potensi dukungan dari basis sosial yang sama. Gerakan tersebut paling sukses adalah Hizbullah. Didirikan pada tahun 1985 oleh Syiah Lebanon dibantu oleh Islamis Syiah Iran, gerakan ini didedikasikan untuk pengusiran Barat “entitas kolonialis” dari Libanon, dan penghancuran Israel, yang melihat sebagai sebuah negara ilegal yang merampas wilayah Islam. Hizbullah berperan penting dalam mendorong militer Israel dari Lebanon pada tahun 2000, yang meningkat popularitasnya di Libanon bahkan di kalangan non-Syiah [123] Pada tahun 2006,. Setelah invasi Israel di Lebanon selatan, Hizbullah menerima lebih dukungan domestik. [124]
Islamisasi Pakistan kampanye
Artikel utama: Islamisasi Zia-ul-Haq’s
Pada Juli 1977 rezim Jenderal Zia-ul-Haq menggulingkan Perdana Menteri Ali Bhutto di Pakistan. Ali Bhutto, seorang kiri dalam persaingan politik dengan Islam, melarang alkohol, balap kuda, dan klub malam, dan mengumumkan bahwa syariah “akan sepenuhnya diterapkan” dalam waktu enam bulan, tak lama sebelum ia digulingkan [125] Ul-Haq. Adalah jauh lebih berkomitmen untuk Islam, dan “Islamisasi” atau pelaksanaan hukum Islam (syariah AKA), menjadi dasar dari sebelas tahun kediktatoran militer dan Islam menjadi “ideologi resmi negara bagiannya”. Pengagum Maududi, partai Mawdudi’s Jamaat-e-Islami menjadi lengan ideologis rezim “itu”, dan anggotanya makmur di bawah ul-Haq. [126]
Di bawah kepemimpinannya orang yang menentang menunjukkan bentuknya ‘Islam’, dianiaya dan dilegitimasi menjadi korban. Komunitas Ahmadi parah dianiaya di bawah pemerintahan diktator nya dengan berbagai gerakan Islam, yang karena tindakan-non pemerintah berunjuk rasa mendukung dan sangat tumbuh dalam jumlah dan pengaruh. Dekade membangun dan gelombang Islamis di Pakistan saat ini adalah hasil dari dukungan ul-Haq untuk berbagai gerakan Islam. Di Pakistan ini Islamisasi dari atas adalah “mungkin” lebih lengkap “daripada dalam setiap rezim yang lain kecuali di Iran dan Sudan,” tapi Ul-Haq juga dikritik oleh beberapa Islamis untuk memaksakan “simbol” daripada substansi, dan menggunakan Islamisasi untuk melegitimasi berarti itu merebut kekuasaan. [127] Program ini pembalikan dramatis dari sekularisme tradisional pendiri Pakistan Liga Muslim dan pemimpin Mohammad Ali Jinnah, tapi tidak seperti tetangga Iran, kebijakan ul-Haq itu dimaksudkan untuk “menghindari” kelebihan revolusioner, dan tidak regangan hubungan dengan nya Amerika dan sekutu negara Teluk Persia. [128]
Ul-Haq tewas pada tahun 1988 tetapi Islamisasi tetap merupakan unsur penting dalam politik Pakistan dan masyarakat. [129]
Afghanistan: Jihad melawan Soviet
Pada tahun 1979 Uni Soviet dikerahkan Angkatan Darat yang ke-40 ke Afghanistan, mencoba menekan pemberontakan Islam melawan rezim Marxis sekutu dalam Perang Saudara Afganistan. Konflik, pitting Muslim miskin pribumi (mujahidin) terhadap sebuah negara adidaya ateis, galvanis ribuan Muslim di seluruh dunia untuk mengirimkan bantuan dan kadang-kadang pergi sendiri untuk berjihad. Memimpin upaya pan-Islam Palestina syaikh Abdullah Yusuf Azzam. Sedangkan efektivitas militer dari “Arab Afghan” yang marjinal, kelompok Azzam adalah dikatakan telah diselenggarakan pelatihan paramiliter selama lebih dari 20.000 prajurit Muslim, dari sekitar 20 negara di seluruh dunia. [sunting]
Ketika Uni Soviet Najibullah ditinggalkan rezim Marxis dan mundur dari Afghanistan pada tahun 1989 (rezim akhirnya jatuh pada tahun 1992), kemenangan itu dilihat oleh banyak umat Islam sebagai kemenangan iman Islam atas kekuatan militer yang superior dan teknologi yang dapat diduplikasi di tempat lain. [ rujukan?]
Para jihadis mendapatkan legitimasi dan prestise dari kemenangan mereka baik di dalam masyarakat dan di antara Muslim militan biasa, serta kepercayaan diri untuk melakukan jihad mereka ke negara-negara lain di mana mereka percaya Muslim membutuhkan bantuan. [130]
Para “veteran dari kampanye gerilya” pulang ke Aljazair, Mesir dan negara-negara lain “dengan pengalaman mereka, ideologi, dan senjata,” sering ingin melanjutkan jihad bersenjata. [Rujukan?]
Runtuhnya Uni Soviet sendiri pada tahun 1991, terlihat oleh Islamis, termasuk Bin Laden, sebagai kekalahan negara adidaya di tangan Islam, 6 miliar dollar bantuan yang diberikan oleh AS kepada mujahidin karena tidak ada hubungannya dengan kemenangan. Sebagai bin Laden berpendapat: [131] “T [] dia AS tidak memiliki peran mentionable” dalam “runtuhnya Uni Soviet … bukan kredit pergi ke Allah dan para mujahidin” Afganistan. [132]
Perang Teluk Persia
Faktor lain di awal 1990-an yang bekerja untuk radicalize gerakan Islam adalah Perang Teluk, yang membawa beberapa ratus ribu US dan sekutu personil militer non-Muslim untuk tanah Arab Saudi untuk mengakhiri pendudukan Saddam Hussein dari Kuwait. Sebelum tahun 1990 Arab Saudi memainkan peran penting dalam menahan kelompok Islam banyak yang menerima bantuan tersebut. Tapi Saddam retorika memeluk Islam dan menyerang Arab Saudi, musuh dalam perang, karena melanggar kesatuan Islam dan perannya sebagai penjaga dua kota suci dengan membiarkan non-Muslim di tanah yang (kepercayaan tradisional Muslim menyatakan bahwa non-Muslim tidak boleh diperbolehkan di semenanjung Arab), dan ia juga menuduh Kerajaan menjadi boneka barat. [sunting]
Serangan beresonansi dengan Muslim konservatif dan masalahnya tidak pergi dengan kekalahan Saddam baik, sejak pasukan Amerika tetap ditempatkan di kerajaan, dan kerjasama de facto dengan proses perdamaian Palestina-Israel dikembangkan. Arab Saudi berusaha untuk mengkompensasi hilangnya prestise di antara kelompok-kelompok dengan menindas orang-orang Islam dalam negeri yang diserang itu (bin Laden sebagai contoh utama), dan meningkatkan bantuan kepada kelompok-kelompok Islam (madrasah Islam di seluruh dunia dan bahkan membantu beberapa kelompok Islamis kekerasan) yang tidak, tapi pengaruhnya pra-perang atas nama moderasi sangat berkurang. [133] Salah satu hasil ini adalah kampanye serangan terhadap pejabat pemerintah dan wisatawan di Mesir, perang sipil berdarah di Aljazair dan serangan teror Osama bin Laden klimaks di 9 / 11 serangan. [134]
Gerakan Jihad Mesir
Ayman al-Zawahiri
Sementara ide-ide Quthb menjadi semakin radikal selama disekap sebelum eksekusi pada tahun 1966, kepemimpinan Persaudaraan, dipimpin oleh Hasan al-Hudaibi, tetap moderat dan tertarik dalam negosiasi politik dan aktivisme. Fringe atau sempalan gerakan terinspirasi oleh tulisan-tulisan akhir Quthb di pertengahan tahun 1960-an (terutama manifesto “Milestones,” alias Ma’alim fi-l-Tariq) itu, bagaimanapun, mengembangkan dan mereka mengejar ke arah yang lebih radikal. [135] Pada tahun 1970, Ikhwanul telah meninggalkan kekerasan sebagai cara untuk mencapai tujuannya. [sunting]
Jalan kekerasan dan perjuangan militer kemudian diambil oleh organisasi Jihad Islam Mesir bertanggung jawab atas pembunuhan Anwar Sadat pada tahun 1981. Tidak seperti gerakan anti-kolonial sebelumnya, Jihad Islam diarahkan serangan terhadap apa yang diyakini adalah “murtad” pemimpin negara-negara muslim, para pemimpin yang memegang kecenderungan sekuler atau yang telah diperkenalkan atau dipromosikan Barat / ide-ide asing dan praktek dalam masyarakat Islam. Its dilihat dituangkan dalam sebuah pamflet yang ditulis oleh Muhammad Abd al-Salaam Farag, di mana dia menyatakan:
… Tidak ada keraguan bahwa pertempuran pertama untuk jihad adalah pemusnahan para pemimpin kafir dan menggantinya dengan Orde Islam lengkap …
Lain kelompok Mesir yang dipekerjakan kekerasan dalam perjuangan mereka untuk pesanan al-Islam al-Islamiah Gama’a (Islam Group). Korban kampanye mereka terhadap negara Mesir pada 1990-an termasuk kepala polisi anti-terorisme (Mayor Jenderal Raouf Khayrat), pembicara parlemen (Rifaat al-Mahgoub), puluhan turis Eropa dan para pengamat Mesir, dan lebih dari 100 polisi Mesir [136] Pada akhirnya. kampanye untuk menggulingkan pemerintah tidak berhasil, dan kelompok jihad utama, Jamaa Islamiyah (atau al-Gama’a al-Islamiyyah), meninggalkan kekerasan pada tahun 2003. [23] Kelompok lain yang kurang dikenal termasuk Pembebasan Islam Partai, Al-Najun min al-nar dan Al-Takfir wa al-Hijrah dan kelompok-kelompok ini telah terlibat dalam berbagai kegiatan seperti percobaan pembunuhan tokoh politik, pembakaran toko-toko video dan pengambilalihan berusaha bangunan pemerintah. [137]
[Sunting] Sudan
Selama bertahun-tahun Sudan rezim Islam di bawah pimpinan Hassan al-Turabi. Front Nasional-nya Islam pertama mendapatkan pengaruh ketika orang kuat Jenderal Gaafar al-Nimeiry mengundang anggota untuk melayani dalam pemerintahan di 1979. Turabi membangun basis ekonomi yang kuat dengan uang dari luar negeri sistem perbankan Islam, terutama yang berhubungan dengan Arab Saudi. Dia juga direkrut dan membangun kader loyalis berpengaruh dengan menempatkan siswa simpatik di universitas dan akademi militer selama menjabat sebagai menteri pendidikan. [138]
Setelah al-Nimeiry digulingkan tahun 1985 partai itu buruk dalam pemilihan nasional, tetapi pada tahun 1989 itu mampu menggulingkan pemerintah pasca-al-Nimeiry dipilih dengan bantuan militer. Turabi dikenal karena komitmennya terhadap proses demokrasi dan pemerintahan liberal sebelum datang ke kekuasaan, tetapi penerapan hukum syariah yang ketat, dan intensifikasi perang lama berjalan di Sudan selatan, [139] pelanggaran hak asasi manusia, sekali dalam kekuasaan. Rezim NIF juga menyimpan Osama bin Laden untuk waktu (sebelum 9 / 11), dan bekerja untuk mempersatukan oposisi Islam untuk serangan Amerika di Irak dalam Perang Teluk 1991.
Artikel utama: Front Islam Nasional
Setelah intelijen Sudan terlibat dalam upaya pembunuhan terhadap Presiden Mesir, sanksi ekonomi PBB yang dikenakan pada Sudan, sebuah negara yang sangat miskin, dan Turabi jatuh dari bantuan. [140] Dia dipenjarakan untuk waktu dalam 2004-5. Beberapa kebijakan NIF, seperti perang dengan non-Muslim selatan, telah dibatalkan, meskipun Islam Front Nasional (sekarang bernama Partai Kongres Nasional) masih memegang kekuasaan besar dalam pemerintahan Sudan.
Aljazair
Lihat juga: Aljazair Perang Saudara
FIS lambang
Sebuah gerakan Islam dipengaruhi oleh Salafisme dan jihad di Afghanistan, serta Ikhwanul Muslimin, adalah FIS atau Front Islamique de Salut (Front Keselamatan Islam) di Aljazair. Didirikan sebagai koalisi Islamis luas pada tahun 1989 itu dipimpin oleh Abbassi Madani, dan seorang pengkhotbah muda karismatik radikal, Ali Belhadj. Mengambil keuntungan dari liberalisasi oleh putusan tidak populer kiri / nasionalis FLN rezim, dulu khotbah untuk mendukung pembentukan sistem hukum berikut hukum Syariah, pendidikan dalam bahasa Arab daripada Prancis, dan segregasi gender, dengan perempuan tinggal di rumah untuk mengurangi tingkat tinggi pengangguran di kalangan laki-laki Aljazair muda. FIS memenangkan menyapu kemenangan dalam pemilihan lokal dan itu akan menang pemilu nasional pada tahun 1991 ketika suara dibatalkan oleh kudeta militer. [sunting]
Sebagai Islamis mengangkat senjata untuk menggulingkan rezim, para pemimpin FIS yang ditangkap dan menjadi dibayangi oleh kelompok gerilya Islam khususnya Islam Salvation Army, MIA dan Kelompok Bersenjata Islam (atau GIA). Sebuah perang saudara berdarah dan menghancurkan pun terjadi di mana antara 150.000 dan 200.000 orang tewas selama dekade berikutnya. Warga sipil – termasuk asing, akademisi Universitas, intelektual, penulis, wartawan, dan dokter medis – yang ditargetkan oleh ekstrimis Islam. [141] [142] meskipun pasukan pemerintah juga dituduh membunuh warga sipil dan memanipulasi takfiri kutipan GIA brutal [sunting]
Artikel utama: Daftar pembantaian Aljazair pada 1990-an
Perang saudara bukan kemenangan bagi Islam. Pada tahun 2002 kelompok gerilya utama sudah baik hancur atau menyerah. Popularitas partai Islam telah menurun ke titik bahwa “calon Islam, Abdallah Jaballah, terdengar jauh ketiga dengan 5% suara” dalam pemilihan presiden tahun 2004. [143]
Afghanistan Taliban
Bendera Taliban
Artikel utama: Taliban
Di Afghanistan kemenangan mujahidin itu tidak mengarah pada keadilan dan kemakmuran tetapi perang saudara setan dan destruktif antara panglima perang, membuat Afghanistan salah satu negara termiskin di dunia. Pada tahun 1996, sebuah gerakan baru yang dikenal sebagai Taliban, naik ke tampuk kekuasaan, mengalahkan sebagian besar para panglima perang dan mengambil alih sekitar 80% dari Afghanistan. [Rujukan?]
Taliban telah melahirkan oleh ribuan madrasah Deobandi gerakan yang didirikan untuk pengungsi Afghanistan miskin dan didukung oleh kelompok-kelompok pemerintah dan keagamaan di Pakistan tetangga. [144]
Taliban berbeda dari gerakan Islam lainnya ke titik di mana mereka mungkin lebih tepat digambarkan sebagai fundamentalis Islam atau neofundamentalist, tertarik dalam menyebarkan “versi ideal dan sistematis adat desa ke seluruh negeri” [. 145] Meskipun kemiskinan Afghanistan, mereka kurang tertarik dengan bidang sosial, pembangunan ekonomi dan teknologi – sekaligus menjelaskan bahwa “kami Muslim percaya Tuhan Yang Maha Kuasa akan memberi makan semua orang dengan satu atau lain” [. 146]
ideologi mereka juga digambarkan sebagai dipengaruhi oleh hukum Pashtunwali suku, Wahhabisme, dan jihadisme pan-Islamisme mereka tamu Osama bin Laden. [147] [148]
Taliban dianggap “politik” untuk melawan Syariah dan karenanya tidak mengadakan pemilihan. Mereka dipimpin oleh Mullah Muhammad Omar yang diberi judul “Amir al-Mu’minin” atau Amirul Mukminin, dan janji kesetiaan oleh beberapa ratus ulama Pashtun Taliban-yang dipilih pada bulan April 1996. Seperti kebanyakan Islam, Taliban dipaksakan larangan ketat terhadap perempuan, tetapi ini sangat parah – misalnya melarang kerja paling efektif dan pendidikan – bahwa mereka menciptakan kecaman internasional. [149]
Taliban juga terkenal untuk kegiatan lain yang mereka dilarang – musik, TV, video, foto, merpati, terbang layang-layang, janggut-pemangkasan, dll – dan untuk energi dan sumber daya yang mereka gunakan untuk menegakkan larangan, termasuk mungkin ratusan ribuan petugas polisi agama bersenjata dengan “cambuk, tongkat panjang dan Kalashnikov.” [150]
Taliban juga menentang Syiah dan telah dituduh oleh kelompok hak asasi manusia tanpa pandang bulu membunuh ribuan Syiah. [151] Mereka juga sangat Pashtun dan dituduh tidak berbagi kekuasaan dengan sekitar 60% dari Afghan yang milik kelompok etnis lain . (Lihat: Ideologi Taliban #) [152]
hosting dari Osama bin Laden, meskipun serangan ia mengatur melawan Amerika Serikat, menyebabkan serangan Amerika-terorganisir terhadap yang mengusir mereka dari kekuasaan menyusul serangan 9 / 11. The Taliban [153] Taliban masih operasional sampai pada taraf tertentu dan berjuang pemberontakan yang kuat dari pangkalan di daerah perbatasan Pakistan dengan pemboman bunuh diri dan serangan bersenjata yang diluncurkan terhadap NATO, target pemerintah Afghanistan dan sebagian besar warga sipil.
Serangan terhadap warga sipil
Artikel utama: terorisme Islam
Beberapa kelompok Islamis panggilan untuk dan / atau terlibat dalam serangan terhadap polisi tidak hanya / musuh militer, tetapi non-kombatan juga. Kelompok-kelompok ini termasuk yang disebutkan diatas: al-Gama’a al-Islamiah (Islam Group) Mesir, kelompok Islam di Aljazair, Hamas dan Jihad Islam di Gaza dan Tepi Barat, dan mungkin paling terkenal Osama bin Laden dan al-Qaeda kelompok.
Baik Muslim dan non-Muslim telah antara sasaran dan korban. Beberapa kelompok telah dengan bangga menyatakan serangan, yang lain telah diam atau membantah terlibat. [sunting]
Pembenaran untuk serangan terhadap Muslim sering datang sebagai takfir, sebuah ancaman kematian implisit karena di bawah hukum Syariah tradisional hukuman bagi murtad dalam Islam adalah kematian. Pembenaran untuk menyerang non-Muslim sering dugaan bahwa target telah “mengobarkan perang melawan Allah,” adalah pendudukan tanah muslim, atau wisatawan tidak diterima di tanah Islam.
Bunuh diri atau “mati syahid operasi” adalah teknik mematikan antara Islam radikal, kadang-kadang termotivasi oleh banyak diperdebatkan penjelasan bahwa “Allah akan memberi” mereka yang membunuh diri mereka sendiri di jalan jihad 70 atau 72 perempuan “perawan” dan “kebahagiaan yang kekal.” [ 154] [155]
Agama atau serangan sektarian di situasi di mana Islam telah aktif sangat serius menyusul tahun 2004. Di Irak, 8.262 orang tewas dalam serangan teror tahun 2005 dan 13.340 pada tahun 2006, [156] walaupun tidak semua korban tesis datang dari serangan oleh kelompok Islam. Islamis atau fundamentalis serangan juga pada peningkatan di Afghanistan [157] [158] dan di Pakistan, di mana ratusan telah dibunuh pada tahun 2006, dan 2007 [159] meskipun di kedua negara tidak semua serangan terhadap penduduk sipil telah.
Hizbut Tahrir
Artikel utama: Hizbut Tahrir
Sebuah gerakan Islam yang berpengaruh internasional adalah pihak “ Hizbut Tahrir, didirikan pada 1953 oleh Islam Qadhi (hakim) Taqiyyuddin An Nabhani. HT adalah yang paling unik dari gerakan Islam lainnya di bahwa partai tidak berfokus pada isu-isu lokal atau pada penyediaan layanan sosial, tetapi di dunia Muslim menyatukan visi dalam sebuah kekhalifahan Islam baru mulai dari Afrika Utara dan Timur Tengah untuk banyak dari pusat dan Asia Selatan.
Untuk itu telah menyusun dan menerbitkan sebuah konstitusi bagi negara khalifah yang diusulkan. 187 Konstitusi’s artikel menentukan kebijakan khusus seperti hukum syariah, suatu “keputusan sistem kesatuan” yang dipimpin oleh seorang khalifah dipilih oleh umat Islam, ekonomi yang didasarkan pada standar emas, kepemilikan publik utilitas, transportasi umum, dan sumber daya energi, dan Arab sebagai “bahasa tunggal Negara.” [160]
Dalam fokus pada kekhalifahan, HT mengambil pandangan yang berbeda tentang sejarah Islam dari beberapa kelompok Islam lain seperti Muhammad Quthb. HT melihat titik balik penting Islam sebagai tidak terjadi dengan kematian Ali, atau salah satu dari empat lainnya khalifah mendapat petunjuk di abad ke-7, namun dengan penghapusan 1918 atau 1922 dari Kekhalifahan Utsmani.
Hal ini diyakini telah berakhir sistem Islam sejati, sesuatu yang menyalahkan “yang kafir (kafir) kekuasaan kolonial” bekerja melalui modernis Turki Mustafa Kamal. [161]
HT tidak terlibat dalam jihad bersenjata atau suara-mendapatkan, tetapi bekerja untuk mengambil kekuasaan melalui “perjuangan ideologis” untuk merubah opini publik Muslim, dan khususnya melalui elit yang akan “memfasilitasi” perubahan “dari pemerintah,” yaitu memulai sebuah berdarah kudeta. Hal ini diduga mencoba dan gagal kudeta seperti pada tahun 1968 dan 1969 di Yordania, dan tahun 1974 di Mesir, dan sekarang dilarang di kedua negara. [162]
Pesta kadang-kadang digambarkan sebagai “Leninis” dan “ketat dikendalikan oleh kepemimpinan pusat,” [163] dengan yang diperkirakan satu juta anggota yang diperlukan untuk menghabiskan “sedikitnya dua tahun mempelajari sastra pihak di bawah bimbingan mentor (Murshid)” sebelum mengambil “sumpah pesta” [. 163] HT sangat aktif di Republik-republik bekas-Soviet di Asia Tengah dan Eropa.
Di Inggris aksi yang telah menarik ribuan Muslim, [164] dan partai dikatakan telah melampaui Ikhwanul Muslimin di kedua keanggotaan dan radikalisme. [165]
Turki
Di Turki, sesuatu yang anomali antara gerakan Islam dan pihak adalah Partai Keadilan dan Pembangunan (Adalet ve Kalkinma Partisi) (AKP) Turki yang dipimpin oleh Recep Tayyip Erdogan. Pengganti kepada pihak Islam awal Necmettin Erbakan – Partai Orde Nasional (Milli Nizam Partisi), Partai Keselamatan Nasional (Milli Selamet Partisi), Partai Refah (Refah Partisi) – AKP adalah partai Islam pertama dalam sejarah untuk memenangkan pemilihan nasional yang bebas dan membentuk pemerintahan. [166] Pada bulan Juli 2007 itu memenangkan 47% suara, (sebuah tanah longsor di lanskap multipartai politik Turki). [167]
Sejak kemenangan pada tahun 2002 pemilihan, ketegangan antara AKP dan mereka mengklaim-sekularisme birokrasi (terutama peradilan), ABRI, dan fraksi penting dari masyarakat, termasuk kutipan-sekte heterodoks Alevi telah meledak. [ diperlukan] Pada tahun 2008, Kepala Kejaksaan Turki mengajukan kasus meminta AKP dilarang untuk “kegiatan anti-sekuler”. Mahkamah Konstitusi menerima kasus itu tetapi memutuskan terhadap larangan. Alih-alih pengadilan memutuskan bahwa pembiayaan publik partai akan terbelah dua, serta mengeluarkan peringatan “serius” itu kemudi negara dalam Islam juga arah. [168]
Meskipun oposisi agresif di Turki, AKP telah dipuji di barat untuk mendukung kebijakan “integrasi ke dalam ekonomi global, dan keanggotaan dalam Uni Eropa,” daripada menyelaraskan dengan negara-negara Islam. [169] Tapi juga telah dikritik di barat untuk agenda tersembunyi atas dugaan mengubah Turki menjadi negara Islam [170] [171] dan penundaan dalam meningkatkan hak asasi manusia, demokrasi, dan kebebasan berbicara di Turki. [172]
Erdogan telah menantang elit “Kemalis” dengan menggunakan gagasan Barat pemisahan agama dan negara untuk memanggil kebebasan perempuan untuk mengenakan jilbab Islam di kelas, dan dengan menggunakan Turki sekutu NATO Eropa dan Amerika Serikat sebagai sekutu “terhadap ekses dari Kemalis negara. “[173]
Sebelum hal-hal lain, aku seorang Muslim … Saya memiliki tanggung jawab kepada Allah … Sebuah partai politik tidak dapat memiliki agama, individu hanya dapat … agama begitu tertinggi yang tidak dapat [politik] dieksploitasi atau dimanfaatkan. [174]
Beberapa orang memiliki harapan bahwa Turki dan JDP akan menunjukkan jalan bagi “rekonsiliasi asli dan integrasi dari kedua Islam dan tradisi demokrasi liberal Barat” [. 175]
Ismet Özel, seorang mantan Marxis mengkonversi dan intelektual Islam yang paling terkemuka, berpendapat bahwa reformasi Atatürk itu, ironisnya mengislamkan Turki dengan memaksa orang untuk menginternalisasi dan nilai identitas agama mereka dan tidak hanya menerima begitu saja seperti di masa lalu. Dia telah menarik atas pengetahuannya tentang filsafat Barat, sosiologi Marxis, dan teori politik Islam radikal untuk melakukan advokasi perspektif Islam modern yang tidak ragu-ragu untuk mengkritik penyakit masyarakat asli sedangkan secara bersamaan tetap setia kepada nilai-nilai etika dan dimensi spiritual agama.
Dia mengatakan “Sebagai sistem politik di Turki, sosialisme adalah mungkin, Turkisme kemungkinan, Islam adalah tertentu.”
London
Artikel utama: Londonistan (istilah)
Greater London memiliki lebih dari 600.000 Muslim, [176] (sebagian besar berasal dari Asia Selatan dan terkonsentrasi di timur London borough Newham, Tower Hamlets dan Waltham Hutan), dan di antara mereka ada orang Muslim dengan pandangan Islam yang kuat. Kehadiran mereka, dikombinasikan dengan kebijakan Inggris dianggap mengekang bebas membiarkan mereka, [177] [178], memuncak dengan paparan seperti 2007 Channel 4 program dokumenter Undercover Masjid, telah melahirkan ke Londonistan panjang. Setelah serangan 9 / 11 Namun, Abu Hamza al-Masri, imam dari Masjid Finsbury Park, dan lainnya diasingkan tanpa biaya yang telah menyebabkan Islam banyak meninggalkan Inggris untuk menghindari interniran. [Rujukan?]
Sebuah Februari 2006 di London demonstrasi memprotes kartun Jyllands-Posten Muhammad, fitur spanduk menyerukan umat Islam untuk “memenggal kepala orang-orang yang menghina Islam.” Lima dari para pengunjuk rasa kemudian ditangkap. [179]
Di antara proporsi Muslim yang berpegang pada posisi bahwa keterlibatan militer Barat di Afghanistan dan Irak membenarkan serangan terhadap warga sipil di negara-negara Barat (sering dianggap terorisme), [180] termasuk beberapa pelaku pemboman dan pemboman direncanakan, yang paling mematikan menjadi 21 Juli 2005 Bom London.
Kritik
Artikel utama: Kritik terhadap Islamisme
Islamisme telah dikritik karena fokus pada (antara isu-isu lainnya) peran Islam dalam undang-undang, hubungan antara Islam dan kebebasan berekspresi dan hak-hak perempuan. Di antara mereka penulis dan cendekiawan yang mengkritik Islam adalah Olivier Roy, [181] Reza Aslan, [182] Abelwahab Meddeb, [183] Muhammad Sa’id al-Ashmawy, [184] Gilles Kepel, [185] Khaled Abu al-Fadl . [186]
Tindakan terhadap
Beberapa pemerintah, termasuk pemerintah AS telah terlibat dalam upaya untuk melawan Islam, atau Islamisme kekerasan, sejak tahun 2001. Upaya ini dipusatkan di Amerika Serikat sekitar program diplomasi publik yang dilakukan oleh Departemen Luar Negeri. Ada panggilan untuk menciptakan sebuah lembaga independen di AS dengan misi khusus merusak Islam dan jihadisme. Christian Whiton, seorang pejabat dalam pemerintahan George W. Bush, menyerukan badan baru difokuskan pada praktek non-kekerasan “perang politik” yang bertujuan merusak ideologi. [187] Sekretaris Pertahanan AS Robert Gates disebut untuk membangun sesuatu yang mirip dengan mati Badan Informasi AS, yang telah dibebankan dengan merongrong ideologi komunis selama Perang Dingin. [188]
Pasca 9 / 11 masalah
Penting untuk membedakan antara Islam dan teroris Islam: “Sementara mengabaikan mayoritas Islamis yang tidak ada hubungannya dengan teror dan membuat mereka hampir tidak relevan dan stigma dalam wacana politik Barat … Untuk mengabaikan kompleksitas Islam politik dan tar semua Islam dengan kuas yang sama jaminan keberhasilan terorisme Bin Laden. “[189] International Crisis Group memperingatkan bahwa kecenderungan” pembuat kebijakan-… untuk benjol semua bentuk Islamisme bersama-sama, merek mereka sebagai radikal dan memperlakukan mereka sebagai bermusuhan .. dasarnya. misconceived. “[21] Selain itu, ia menyatakan:
“… Masalah dan keluhan yang telah gandum ke pabrik dari jihadisme Sunni di seluruh dunia Islam belum terselesaikan atau bahkan appreciably dilemahkan sejak tahun 2001, namun, sebaliknya, diperburuk dan ditingkatkan. Kegagalan untuk menjawab pertanyaan Palestina dan, di atas semua, keputusan untuk berperang di Irak dan bahkan lebih luar biasa kesalahan penanganan situasi pasca-perang yang tidak diragukan lagi ada motivasi dan mendorong aktivisme jihad di seluruh dunia Islam. Canggih pemahaman dan retorika Barat yang cenderung mendiskreditkan semua bentuk Islamisme politik, ditambah dengan lumping bersama-sama dari internal, irredentist dan jihadi global …”[ 21]
Negara lainnya
Artikel utama: Gerakan Islam di Israel
Pada 1990-an, konflik Islam meletus di seluruh dunia. Pada tahun 1995 serangkaian serangan teroris diluncurkan melawan Perancis. Malaysia digambarkan sebagai negara “lunak” Islam, sedangkan Iran dianggap sebagai “keras” negara Islam. [190]
Sebuah usaha telah dibuat untuk memerangi sasaran Barat, khususnya Amerika Serikat. Amerika Serikat, khususnya, dibuat target api Islam karena dukungan untuk Israel, yang hadir di tanah Arab Saudi, apa Islamis anggap sebagai agresi terhadap Muslim di Irak dan Afghanistan, dan karena dukungannya terhadap rezim yang Islam menentang.
Selain itu, beberapa Islamis berkonsentrasi aktivitas mereka terhadap Israel, dan hampir semua Islamis melihat Israel dengan permusuhan. Osama bin Laden, setidaknya, percaya bahwa ini adalah kebutuhan karena konflik historis antara Muslim dan Yahudi, dan percaya bahwa ada suatu aliansi / Yahudi Amerika terhadap Islam.
Pada ekstrem yang lain (yaitu akhir moderat) dari gerakan Islam, gerakan Muhammadiyah di Indonesia telah menyatakan bahwa itu berkaitan dengan “jauh lebih penting daripada isu-isu penerapan syariah,” yaitu memperkuat pendidikan, kesehatan, ekonomi dan masyarakat bahwa negara Islam, tugas mereka mempertahankan merupakan “syariat lebih besar” atau jalan Allah. [191]
Kelompok-kelompok Islam moderat termasuk Keadilan Islam dan Pengembangan Partai (PJD) di Maroko yang mendukung “Raja Muhammad VI Mudawana,” sebuah hukum keluarga progresif yang memberikan perempuan hak untuk bercerai, meningkatkan usia minimum untuk menikah sampai 18, dan, dalam peristiwa pemisahan, menetapkan pemerataan properti. Persaudaraan Muslim di Yordania mengutuk Perang Irak, sementara rekan-rekan mereka di Irak duduk di pemerintah Irak. [32]
Ada beberapa perdebatan tentang bagaimana gerakan-gerakan Islam tetap berpengaruh. Beberapa sarjana menegaskan bahwa Islam adalah gerakan pinggiran yang sekarat, setelah kegagalan jelas rezim seperti rezim Islam di Sudan, rezim Saudi habitus dan Taliban Deobandi untuk memperbaiki nasib umat Islam.
Namun, yang lain (seperti Ahmed Rashid dan Graham E. Fuller) merasa bahwa Islam masih perintah dukungan yang besar dan mengutip kenyataan bahwa Islam di Pakistan dan Mesir menang secara teratur 10 sampai 30 persen dalam jajak pendapat pemilu, meskipun fakta bahwa mereka adalah dituntut dan bahwa banyak percaya bahwa polling yang dicurangi terhadap mereka.
references
- ^ http://lexicorient.com/e.o/islamism.htm
- ^ Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism by DALE C. EIKMEIER From Parameters, Spring 2007, pp. 85-98.
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.21
- ^ footnotes of 9/11 Commission Report Mehdi Mozaffari, `Bin Laden and Islamist Terrorism` Militant Tidsskrift vol. 131 (March 2002), p.1
- ^ a b “Understanding Islamism”, International Crisis Group, http://merln.ndu.edu/archive/icg/Islamism2Mar05.pdf,
- ^ a b Islamic republic by Bernard Lewis
- ^ Trevor Stanley, Definition: Islamism, Islamist, Islamiste, Islamicist, Perspectives on World History and Current Events, July 2005. URL: http://www.pwhce.org/islamism.html Downloaded: 11 June 2007
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.120
- ^ a b c d e f Coming to Terms, Fundamentalists or Islamists? Martin Kramer originally in Middle East Quarterly (Spring 2003), pp. 65-77.
- ^ Definition of Islamism according to UK counter-extremism think tank, Quilliam
- ^ Berman, S, “Islamism, Revolution, and Civil Society, Perspectives on Politics”, Vol. 1, No. 2, June 2003, American Political Science Association, p. 258
- ^ Shepard, W. E. Sayyid Qutb and Islamic Activism: A Translation and Critical Analysis of Social Justice in Islam. Leiden, New York: E.J. Brill., (1996). p. 40
- ^ Burgat, F, “Islamic Movement”, pp. 39-41, 67-71, 309
- ^ a b Fred Halliday, from “The Left and the Jihad”, 8–9—2006
- ^ Speech by Robert H. Pelletreau, Jr., Council on Foreign Relations, May 8, 1996.
- ^ Roy, Failure of Political Islam, (1994), p.24
- ^ Fuller, The Future of Political Islam, (2003), p.194-5
- ^ Roy, Olivier, The Politics of Chaos in the Middle East, Columbia University Press, (2008), p.92-3
- ^ Oxford English Dictionary
- ^ Abid Ullah Jan, Wikipedia: Good Intentions, Horrible Consequences, Al-Jazeerah Op-Ed, 27 February 2006. (archive.org accessed 2007-10-24).
- ^ a b c Understanding Islamism Middle East/North Africa Report N°37 2 March 2005
- ^ Algerian group joins al-Qaeda brand
- ^ a b Egypt frees 900 Islamist militants
- ^ Final Report of the National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States, The 9/11 Commission Report, W.W. Norton & Company, New York, (2004), p.562
- ^ Fuller, The Future of Political Islam, (2003), p.67
- ^ Roy, Failure of Political Islam (1994) p.27
- ^ a b Cook, Michael, The Koran: A Very Short Introduction, Oxford University Press, (2000)
- ^ Murphy, Caryle, Passion for Islam: Shaping the Modern Middle East: the Egyptian Experience, Scribner, (c2002), p.161
- ^ Murphy, Caryle, Passion for Islam, (c2002), p.160
- ^ The Age of Sacred Terror by Daniel Benjamin and Steven Simon, Randon House, 2002, p.172-3
- ^ Farr, Thomas F. “Islam’s Way to Freedom”, First Things, November 2008, p.24-28 (p.26)
- ^ a b c d The Islamism Debate: God’s Counterculture Sonja Zekri, © Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008 Translated from the German by Phyllis Anderson
- ^ From the article on westernization in Oxford Islamic Studies Online
- ^ Fuller, E., The Future of Political Islam, (2003), p.15
- ^ Pipes, Daniel, In the Path of God: Islam and Political Power, Basic Books, (1983), p.173
- ^ Islam and the Myth of Confrontation, Fred Halliday; (2003) p.108
- ^ Lewis, Bernard, Islam and the West Oxford University Press, p.13, (1993)
- ^ Hassan Hanafi, Islamist philosophy professor at Cairo University quoted in Passion for Islam by Caryle Murphy, p.172
- ^ Haddad/Esposito pg.xvi
- ^ Kepel, Gilles, Jihad, Harvard University Press, (2002), p.218
- ^ AL-MUMENOON (THE BELIEVERS)
- ^ AL-TAWBA (REPENTANCE, DISPENSATION)
- ^ AL-HAJJ (THE PILGRIMAGE)
- ^ An example of Islamic belief in victory is: “If you understand the true character of a Muslim, you will be convinced that he cannot live in humiliation, abasement or subjugation. He is bound to prevail and no power on earth can overwhelm him.” (Towards Understanding Islam by Abul A’la Mawdudi, p.26)
- ^ `Islam is a martial civilization. If you succeed, that means God is on your side.` from: Lippman, Thomas W., Understanding Islam, New American Library, (1982), p.50
- ^ Edward Mortimer in Faith and Power: The Politics of Islam, in Wright, Sacred Rage, Simon and Schuster, (1985), pp.64-66)
- ^ Wright, Sacred Rage, p.64-6
- ^ Wright, Sacred Rage, p.66 from Pipes, Daniel, In the Path of God, Basic Books, (1983), (p.285)
- ^ from interview by Robin Wright of UK Foreign Secretary (at the time) Lord Carrington in November 1981, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam by Robin Wright, Simon and Schuster, (1985), p.67
- ^ Murphy, Passion for Islam, (2002), p.36
- ^ Kepel, Gilles, Jihad: on the Trail of Political Islam, Belknap Press of Harvard University Press, (2002), pp.69-75
- ^ Dawood al-Shirian, `What Is Saudi Arabia Going to Do?` Al-Hayat, May 19, 2003
- ^ Abou al Fadl, Khaled, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, HarperSanFrancisco, 2005, pp.48-64
- ^ Kepel, Gilles, Jihad: on the Trail of Political Islam, Belknap Press of Harvard University Press, (2002), p.72
- ^ Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p.155
- ^ (Murphy, Caryle, Passion for Islam, (2002) p.32
- ^ Saudi Publications on Hate Ideology
- ^ An interview with Minister Mentor of Singapore, Lee Kuan Yew
- ^ Wright, Sacred Rage, (2001), p.148
- ^ Masjid-ul-Haram: Sacred and forbidden
- ^ Wright, Lawrence, The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11. New York: Knopf, (2006), pp. 103-104
- ^ Wright, Robin, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam, p.155
- ^ Wright, Robin, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam, p.149
- ^ using statistics from mid-1990s, Commentary, “Defeating the Oil Weapon,” September 2002
- ^ What went wrong in the Muslim World?
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.68
- ^ Kepel, Gilles, Muslim extremism in Egypt: the prophet and Pharaoh, Berkeley: University of California Press, (c2003), p.218
- ^ Lewis, Bernard, The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror, (2003), p.22
- ^ Lewis, Bernard, The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror, (2003), p.23
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), pp.33-4
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), pp.70-71
- ^ Mortimer, Faith and Power, (1982) p.58. Quoting Aziz Ahmad, Studies in Islamic Culture in the Indian Environment, Oxford University Press, (1964), p.189
- ^ A Fury For God: the Islamist Attack on America by Malise Ruthven, 2002, p.135. source: Muhammad `Umar Memon, Ibn Taymiyya’s Struggle against Popular Religion, with an annotated translation of Kitab Iqitada … (the Hague, 1976), pp.78, 210
- ^ Mortimer, Faith and Power, (1982) pp.67-68.
- ^ Mortimer, Faith and Power, (1982), p.69
- ^ Islam and the Muslim World, (2004) p.374
- ^ Mortimer, Edward, Faith and Power, (1982), p.85
- ^ ottoman empire: debt
- ^ Mortimer, Edward, Faith and Power, (1982), p.93, 237-240, 249
- ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Macmillan Reference, 2004, v.2, p.609
- ^ The New Encyclopedia of Islam by Cyril Glasse, Rowman and Littlefield, 2001, p.19
- ^ The Oxford Dictionary of Islam by John L. Esposito, OUP, 2003, p.275
- ^ Historical Dictionary of Islam by Ludwig W. Wadamed, Scarecrow Press, 2001, p.233
- ^ see discussion section
- ^ http://www.islamic-considerations.blogspot.com
- ^ Passion for Islam: Shaping the Modern Middle East: the Egyptian Experience by Caryle Murphy, p.46
- ^ Roy, Failure of Political Islam (1994), p.33
- ^ a b Maulana Maududi’s Two-Nation Theory
- ^ Mawdudi trained with two Deobandi ulama at the Fatihpuri mosque’s seminary in Delhi and received his certificates to teach religious sciences (ijazahs) in 1926. Bonney, R, “Jihad: From Qur’an to Bin Laden”, Palgrave Macmillan, Hampshire, 2004, p. 201
- ^ Bonney, R, “Jihad: From Qur’an to Bin Laden”, Palgrave Macmillan, Hampshire, 2004, p. 201
- ^ A. Maududi’s ‘Towards Understanding Islam’
- ^ Abu al-A’la al-Mawdudi, “Political Theory of Islam,” in Khurshid Ahmad, ed., Islam: Its Meaning and Message (London: Islamic Council of Europe, 1976), pp.159-161.
- ^ Abu al-A’la al-Mawdudi, Islamic Way of Life (Delhi: Markazi Maktaba Islami, 1967), p.40
- ^ Esposito and Piscatory, “Democratization and Islam,” pp.436-437, 440
- ^ Esposito, The Islamic Threat, pp.125-126; Voll and Esposito, Islam and Democracy, pp.23-26.
- ^ he was the author of the book S. Abul A‘la Maududi, The Process of Islamic Revolution (Lahore, 1980)
- ^ Maududi on social justice: “a man who owns a car can drive it; and those who do not own one should walk; and those who are crippled cannot walk but can hop along” (Nizam al-Hayat fi al-Islam, 1st ed., n.d. (Bayrut: Musassast al-Risalah, 1983), p.54) See also Radical Islamic Fundamentalism: the Ideological and Political Discourse of Sayyid Qutb by Ahmad S. Moussalli American University of Beirut, (1992)
- ^ The Message of the Teachings – Hasan al-Banna
- ^ Egypt, A Timeline of Recent Events
- ^ Free Republic. The day before, and after – It’s been 25 years since the Islamist genie first went on the rampage
- ^ “The Moderate Muslim Brotherhood,” Robert S. Leiken & Steven Brooke, Foreign Affairs Magazine
- ^ Egypt’s Muslim Brotherhood; Understanding Centrist Islam by John Walsh. Harvard Review. Winter 2003
- ^ Qutb, Sayyid, Milestones, The Mother Mosque Foundation, (1981), p.9
- ^ Fawaz A. Gerges, The Far Enemy: Why Jihad Went Global (Bronxville, N.Y.: Sarah Lawrence College) ISBN 9780521791403 prologue
- ^ How Did Sayyid Qutb Influence Osama bin Laden?
- ^ The Moderate Muslim Brotherhood Robert S. Leiken and Steven Brooke in Foreign Affairs, March/April 2007
- ^ Mayer, p.110
- ^ “The Islamic Resurgence: Prospects and Implications” by Kemal A. Faruki, from Voices of Resurgent Islam, ed. by John L. Esposito, OUP, (1983), p.283
- ^ a b Khomeini (1981), p.54
- ^ Ranstorp, Hizb’allah in Lebanon, (1997) pp.103, 126
- ^ Kepel, Gilles, Jihad, Harvard University Press, (2002), p.118
- ^ Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Criticism
- ^ What Happens When Islamists Take Power? The Case of Iran
- ^ “The Western Mind of Radical Islam” by Daniel Pipes, First Things, December 1995
- ^ National Literacy Policies – IRI
- ^ unesco country report iran
- ^ Howard, Jane. Inside Iran: Women’s Lives, Mage publishers, (2002), p.89
- ^ Supreme Council for the Islamic Revolution in Iraq#History
- ^ Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, Basic Books, (c1984), p.233
- ^ “Hezbollah is coy about revealing the sums it has received from Iran. … Reports have spoken of figures ranging from 5 to 10 million dollars per month, but it is possible that Hezbollah has received larger sums. It is only in recent years (after 1989) that Iran has decreased its aid.” from: Jaber, Hala, Hezbollah: Born with a vengeance, New York: Columbia University Press, (c1997), p.150
- ^ ‘Removing Saddam strengthened Iran’ Quote: “They went directly for the kind of things that make them very unpopular in the West and very popular on the Arab streets. So Iranian President [Mahmoud] Ahmadinejad started to attack Israel and question the Holocaust.”
- ^ Ahmadinejad: Wipe Israel off map OCTOBER 28, 2005
- ^ “2000: Hezbollah celebrates Israeli retreat”. BBC News. 2000-05-26. http://news.bbc.co.uk/onthisday/hi/dates/stories/may/26/newsid_2496000/2496423.stm. Retrieved 2006-07-25.
- ^ “Hizbullah’s shallow victory”. The Economist. 19 August 2006. http://www.economist.com/opinion/displayStory.cfm?Story_ID=E1_SSJGSJD.
- ^ Asian Survey, 6, n.29, William L. Richter, “The Political Dynamics of Islamic Resurgence in Pakistan.”
- ^ Kepel, Jihad, (2002), pp.98, 100, 101
- ^ Fuller, Future of Political Islam, (2003), p.131
- ^ Kepel, Jihad, (2002), p.98
- ^ The Islamization of Pakistan, 1979-2009
- ^ “blowback revisited” Foreign Affairs 2005 Peter Bergen
- ^ “How the CIA created Osama bin Laden”. Green Left Weekly. 2001-09-19. http://www.greenleft.org.au/2001/465/25199. Retrieved 2007-01-09.
- ^ bin Laden interview with Peter Arnett, March 1997
- ^ Jihad: The Trail of Political Islam Gilles Kepel pp.205-217
- ^ Jihad: The Trail of Political Islam Gilles Kepel p.207
- ^ Wright, Lawrence, Looming Tower, (2006), p.332
- ^ Timeline of modern Egypt
- ^ Mazih Ayubi, Political Islam, 1991, p73
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.108
- ^ Human Rights Watch 1989 Sudan
- ^ Wright, Lawrence, Looming Towers, (2006), pp.213-215
- ^ Kepel, Jihad, (2002), p.262
- ^ Algeria Timeline
- ^ “International: Freer and more peaceful; An election in Algeria,” The Economist, April 17, 2004. V.371, n. 8371; p.56
- ^ Rashid, Taliban (2000), p.26, 32
- ^ Is Islamism a Threat? A Debate Middle East Quarterly, December 1999
- ^ Agence France-Presse, `Taliban reject warnings of aid pull-out`, 16 July 1998
- ^ Rashid,Taliban, (2000), p.132, 139
- ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, (2004)
- ^ For example, in 1998 feminist groups in the United States applied serious pressure on the Unocal oil company to end its relationship with the Taliban regime. Rashid, Taliban, (2000), p.174
- ^ Rashid,Taliban (2000), p.105
- ^ Human Rights Watch, AFGHANISTAN: THE MASSACRE IN MAZAR-I SHARIF
- ^ Rashid, Taliban (2000), p.98, 101
- ^ BBC article stating that bin Laden is “a man without sin”
- ^ Virgins? What virgins?
- ^ What is Jihad? Vinod Kumar
- ^ Report: Global terrorism up more than 25 percent
- ^ Afghan Suicide Attacks Rising, Report Shows
- ^ … increasing number of armed attacks that either target civilians or are launched without regard for the impact on civilian life
- ^ The Assault of Suicide-Bombers in Pakistan and Afghanistan
- ^ Draft Constitution
- ^ an-Nabhani, Taqiuddin, The System of Islam (Nidham ul Islam), Al-Khilafa Publications, http://www.khilafa.com, 1423 AH – 2002 CE p.58
- ^ “Fighting the War of Ideas”, Zeyno Baran. Foreign Affairs, Nov/December 2005
- ^ a b For Allah and the caliphate
- ^ “9,000 mainly young people attend HT Rally,” September 15, 2002
- ^ “The Moderate Muslim Brotherhood”, Robert S. Leiken and Steven Brooke, From Foreign Affairs, March/April 2007
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.11
- ^ Turkey’s ruling party claims win assessed 1.9.2007
- ^ Turkish Court Calls Ruling Party Constitutional By SABRINA TAVERNISE and SEBNEM ARSU, July 31, 2008
- ^ Turkey’s Justice and Development Party: A Model for Democratic Islam? assessed 1.9.2007
- ^ Turkey’s Turning Point: Could There Be An Islamic Revolution in Turkey?
- ^ Road to Nowhere
- ^ AKP Proritizing Headscarf Over EU
- ^ Helena Smith, “New Breed of Islamic Politicians Start to Find Their Feet,” The Guardian (London), 10 March 2003.
- ^ Deborah Sontag, “The Erdogan Experiment,” The New York Times, 11 May 2003.
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.202
- ^ Area: London—Religion (UV15) (Office for National Statistics) accessed 2 March 2009
- ^ http://www.bbc.co.uk/london/content/articles/2005/09/08/kurtbarling_londonrisk_feature.shtml BBC
- ^ “Image of bombers’ deadly journey”. BBC News. 2005-07-17. http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/politics/4689739.stm. Retrieved 2010-05-05.
- ^ http://www.timesonline.co.uk/article/0,,2-2087023,00.html Five arrested over London cartoons protest
- ^ Sciolino, Elaine, and Don Van Natta Jr. “For a Decade, London Thrived as a Busy Crossroads of Terror”. The New York Times, July 10, 2005. Accessed 6 November 2009.
- ^ Roy, Failure of Political Islam, (1994)
- ^ No God But God : The Origins, Evolution, and Future of Islam, Random House, 2005
- ^ Meddeb, Abelwahab (2003). The Malady of Islam. Basic Books
- ^ Fluehr-Lobban, Carolyn ed., Against Islamic Extremism: The Writings of Muhammad Sa’id al-Ashmawy, Gainesville: University Press of Florida, (1998)
- ^ Kepel, Gilles, Jihad: The Trail of Political Islam by Gilles Kepel, Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 2002
- ^ Abu al-Fadl, Khaled, Great Theft : wrestling Islam from the extremists, New York, NY : HarperSanFrancisco, c2005
- ^ NOVEMBER 30, 2008, 1:36 P.M. ET Information Warfare Matters
- ^ Creating a New Public Diplomacy Cabinet Post. Spring 2008
- ^ Graham E Fuller, The Future of Political Islam, p.83
- ^ Cohen, Stephen Philip, The Idea of Pakistan, Brookings Institution Press, (2004), p.297
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.199
- ^ There are Jamaats in Pakistan and followers of Wahhabism.
- ^ Pakistan’s premier spy agency, Inter-Services Intelligence, created Lashkar-e-Taiba now supported by al Qaeda