Islam dan demokrasi

Juni 22, 2010

Dikenal sebagai demokrasi Islam, dua jenis negara demokratis dapat diakui di negara-negara Islam. Dasar dari perbedaan ini ada hubungannya dengan bagaimana komprehensif Islam adalah dimasukkan ke dalam urusan negara. [1]
1. Sebuah negara demokrasi yang mengakui Islam sebagai agama negara, seperti Malaysia, Pakistan, Bangladesh, Aljazair. Beberapa nilai-nilai agama yang dimasukkan ke dalam kehidupan publik, tetapi Islam bukanlah satu-satunya sumber hukum.
2. Sebuah negara demokrasi yang berusaha untuk lembaga Syariah. Hal ini juga disebut sebagai demokrasi Islam. [1] Islam demokrasi menawarkan inklusi lebih komprehensif Islam ke dalam urusan negara.
Pada demokrasi dengan hukum agama, lihat demokrasi Keagamaan
Kompatibilitas Islam dan demokrasi
Kebanyakan negara demokrasi Islam jatuh di bawah definisi pertama, banyak terkemuka mengabaikan kompatibilitas Islam dengan demokrasi. Jika demokrasi untuk rakyat, rakyat dan oleh rakyat, Islam melarang banyak daerah yang fundamental ini tidak dapat dipraktekkan. Dalam Islam hanya Tuhan cadangan hak untuk membuat undang-undang sementara orang-orang demokrasi dalam membuat undang-undang. Seperti ini adalah lawan yang tepat dari masing-masing demokrasi lainnya (seperti dipahami di Barat) tidak sesuai dengan Islam. Hukum larangan ini membuat oleh orang-orang yang menegaskan dalam banyak ayat dari Quran,
“Apakah mereka kemudian mencari legislasi (hari-hari) Ketidaktahuan? Dan siapakah yang lebih baik di legislatif daripada Allah bagi orang-orang yang memiliki Iman.” [5:50]
“Dan barangsiapa aturan tidak dengan apa yang Allah telah mengungkapkan, mereka adalah orang yang lalim.” [5:45]
“Aturannya adalah hanya untuk Allah.” [12:40]
“Dan Dia (Allah) tidak memungkinkan untuk berbagi dalam kekuasaannya.” [18:26]
Dalam Islam Sunni juga dilarang untuk membolehkan atau melarang apa pun yang berkuasa dari Tuhan Yang Maha Esa sudah ada berdasarkan tradisi Nabi Muhammad, Adi bin Hatim adalah seorang Kristen sebelum menjadi muslim dan dilaporkan melalui kepadanya bahwa ia mendengar Nabi Muhammad membaca ini ayat Al-Qur’an “Mereka (Yahudi dan Kristen) mengambil rabi mereka dan rahib mereka untuk menjadi raja mereka selain Allah, dan Mesias, putra Maryam (sebagai penguasa juga), sementara mereka diperintahkan untuk tidak menyembah melainkan Tuhan Yang Maha Esa, tidak memiliki hak untuk disembah selain Dia Pujian dan. kemuliaan adalah untuk-Nya, (jauh di atas adalah Dia) dari memiliki mitra mereka persekutukan (dengan Dia). ” (QS. 09:31) Ibnu Adi ini Hatim berkata: “Kami tidak menyembah mereka.” Nabi Muhammad menjawab: “Apakah mereka tidak melarang apa yang Allah telah diijinkan dan jangan kamu tidak melarang (bagi dirimu), dan apakah mereka tidak boleh membuat Anda apa yang Allah telah dilarang, dan apakah Anda tidak kemudian membuat Bolehkah (untuk dirimu) ? ” Adi Ibnu Hatim menjawab: “Tentu!” Kemudian Nabi Muhammad berkata: “Itu adalah menyembah mereka.” (HR al-Tirmidzi).

Kritik juga berpendapat bahwa Islam dan sekularisme adalah kekuatan yang berlawanan, bahwa teokrasi tidak kompatibel dengan demokrasi, dan bahwa budaya Islam tidak memiliki sikap sosial liberal masyarakat demokratis. Namun, bahkan jika manusia bukan hukum-pembuat ketat berbicara, mereka masih harus melaksanakan hukum Tuhan dengan mengikuti prosedur musyawarah (syura). Oleh karena itu, ada beberapa tingkat kesamaan antara Islam dan demokrasi, pada tingkat prosedur pengambilan keputusan. [2]
Jadi, yang lain berpendapat bahwa konsep liberalisme dan partisipasi demokrasi sudah hadir di dunia Islam abad pertengahan [3] [4] [5] Azizah Y. al-Hibri,. Sebagai contoh, berpendapat bahwa Madinah selama Nabi Muhammad adalah contoh awal dari sebuah negara demokratis tetapi bahwa perkembangan demokrasi di dunia Islam akhirnya berhenti berikut ke perpecahan Sunni-Syiah. [6]
Sunni sudut pandang
Sebuah studi oleh profesor Universitas Monash Sayed Khatab telah memberikan dengan detail kompatibilitas Islam dan demokrasi. Bukunya “Demokrasi dalam Islam, Routledge 2007” merupakan tantangan bagi ekstremisme. Buku ini juga merupakan kontribusi yang signifikan terhadap program UNESCO hubungan antar budaya. Dia diuraikan bahwa cita-cita demokrasi pemerintahan “oleh orang-orang” yang kompatibel dengan bangsa demokrasi Islam. Pertimbangan kekhalifahan tidak [rujukan?] Demokratis dalam pengertian modern (lebih tepatnya, kekuasaan pengambilan keputusan berbaring dengan dewan tokoh atau patriark klan), mereka menunjukkan bahwa beberapa menarik bagi persetujuan populer adalah dibolehkan (meskipun tidak selalu diperlukan) dalam Islam [7] (. lihat juga: Syura).
Dalam kekhalifahan Islam awal, kepala negara, Khalifah, memiliki posisi berdasarkan gagasan pengganti otoritas politik Muhammad, yang menurut Sunni, yang idealnya dipilih oleh rakyat atau wakil-wakil mereka, [8] seperti kasus untuk pemilihan Usman dan Ali sebagai khalifah. Setelah Khalifah Khulafaur Rasyidin, kemudian kekhalifahan selama Keemasan Islam memiliki tingkat yang lebih rendah dari partisipasi demokratis, tetapi karena “tidak ada yang lebih unggul daripada orang lain kecuali atas dasar kesalehan dan kebajikan” dalam Islam, dan mengikuti contoh Muhammad, kemudian penguasa Islam sering mengadakan konsultasi publik dengan orang-orang dalam urusan mereka. [9]
Kekuasaan Khalifah (atau lambat, Sultan) adalah dibatasi oleh kelas ilmiah, Ulama, sebuah kelompok dianggap sebagai penjaga hukum. Karena hukum itu datang dari sarjana hukum, ini mencegah Khalifah dari hasil mendikte hukum. Hukum diputuskan berdasarkan Ijma (konsensus) dari umat (masyarakat), yang paling sering diwakili oleh sarjana hukum. [10] Untuk memenuhi syarat sebagai seorang sarjana hukum, hal itu mengharuskan mereka memperoleh gelar doktor dikenal sebagai l attadris ijazat wa ‘-ifttd (“lisensi untuk mengajar dan menerbitkan pendapat hukum”) dari sebuah Madrasah. [11] Dalam banyak hal, hukum Islam klasik berfungsi seperti hukum konstitusional. [10]
pluralisme agama Demokrat juga ada dalam hukum Islam klasik, sebagai hukum agama dan pengadilan agama-agama lain, termasuk Kristen, Yahudi, dan Hindu, yang biasanya ditempatkan dalam kerangka hukum Islam, seperti yang terlihat pada awal kekhalifahan, Al-Andalus, Islam India, dan Ottoman Millet sistem. [12] [13]
Banyak perdebatan terjadi pada topik yang tradisi Islam adalah tetap prinsip, dan yang dapat berubah demokratis, atau bentuk lain dari modifikasi mengingat perubahan keadaan. Beberapa menyinggung muslim dengan gaya “Islam” demokrasi yang akan mengenali perbedaan semacam itu. [14]. Satu masalah sensitif melibatkan status penguasa dan pemimpin-pemimpin lain, tingkat loyalitas yang berutang orang-orang seperti Muslim, dan apa yang harus dilakukan dalam kasus loyalitas yang bertentangan (misalnya, jika seorang raja tidak setuju dengan imam).
Syi’ah sudut pandang
Menurut pemahaman Syi’ah, Muhammad disebut sebagai penggantinya (sebagai pemimpin, dengan Muhammad sebagai nabi terakhir), anak-dalam-hukum-nya Ali. Oleh karena itu perampas kekuasaan tiga pertama dari empat “Benar Terpimpin” Khalifah yang diakui oleh Sunni (‘Ali menjadi keempat), dianggap, walaupun mereka telah “dipilih” melalui musyawarah semacam konsili (yang Syiah tidak menerima sebagai wakil masyarakat Islam waktu itu). Syiah terbesar pengelompokan-cabang yang Twelvers aturan Iran – mengakui serangkaian Dua Belas Imam, yang terakhir (Muhammad al-Mahdi, Imam Tersembunyi) masih hidup dan Syi’ah sedang menunggu kemunculan nya. Sejak revolusi di Iran, pemikiran politik Syi’ah Imamiyah telah didominasi oleh Ayatollah Ruhollah Khomeini. Imam Khomeini berpendapat bahwa tanpa adanya Imam Tersembunyi dan ilahi-tokoh lain yang ditunjuk (dalam otoritas politik tertinggi yang bersandar), umat Islam tidak hanya hak, tetapi juga berkewajiban, untuk mendirikan sebuah negara “Islam” [1] Untuk. akhir bahwa mereka harus berbalik kepada ahli hukum Islam (fiqh) yang memenuhi syarat untuk menafsirkan Al-Quran dan tulisan-tulisan para imam. Khomeini membedakan antara Fiqh Konvensional dan Dinamis Fiqih, yang ia percaya untuk juga diperlukan.
Khomeini membagi perintah-perintah Islam atau ahkam menjadi tiga cabang:
• perintah utama (Persia: حكم اوليه)
• perintah sekunder (Persia: حكم ثانويه) dan
• perintah negara (Persia: حكم حكومتي).
Terakhir ini mencakup semua perintah yang berhubungan dengan urusan publik, seperti konstitusi, jaminan sosial, asuransi, bank, hukum perburuhan, perpajakan, pemilu, dll kongres Beberapa kode ini mungkin tidak sepenuhnya atau secara implisit dijelaskan dalam Al-Quran dan umumnya dalam Sunnah, tapi tidak boleh melanggar salah satu dari dua, kecuali ada pelanggaran aturan di mana yang lebih penting diberikan preferensi (yang jelas, tetapi tidak melekat, melanggar aturan). Oleh karena itu, Khomeini menekankan bahwa negara (terpilih) Islam memiliki hak mutlak (Persia: ولايت مطلقه) untuk memberlakukan perintah negara, bahkan jika itu (muncul seolah-olah) melanggar perintah primer atau sekunder Islam. Ini harus terjadi ketika seorang lebih penting primer atau sekunder adalah perintah dalam bahaya karena beberapa keterbatasan.
Sebagai contoh sebuah negara (terpilih) Islam dapat meratifikasi (menurut beberapa konstitusi) asuransi wajib karyawan untuk semua majikan menjadi Muslim atau tidak bahkan jika itu melanggar kesepakatan bersama antara mereka. Hal ini menunjukkan kompatibilitas Islam dengan bentuk modern kode sosial untuk kehidupan sekarang dan masa depan, [15] sebagai berbagai negara dan bangsa mungkin memiliki berbagai jenis konstitusi sekarang dan akan mungkin yang baru di masa depan. [16]
Filosofi sudut pandang
Filsuf awal Islam, Al-Farabi (c. 872-950), dalam salah satu karyanya yang paling terkenal Al-Madinah al-Fadila, berteori negara Islam yang ideal yang ia dibandingkan dengan Plato Republik [17] Al-Farabi. Berangkat dari pandangan Platonis dalam bahwa ia menganggap negara ideal harus diperintah oleh imam-nabi, bukan raja filsuf dibayangkan oleh Plato. Al-Farabi berpendapat bahwa negara ideal adalah negara-kota Madinah saat itu diatur oleh Muhammad sebagai kepala negara, karena ia dalam persekutuan langsung dengan hukum Allah yang diturunkan kepadanya. Dengan tidak adanya imam-nabi, Al-Farabi demokrasi dianggap sebagai yang paling dekat dengan negara ideal, tentang urutan republik kekhalifahan Khulafaur Rasyidin sebagai contoh dalam sejarah Islam awal. Namun, ia juga menyatakan bahwa itu adalah dari negara-negara demokrasi yang sempurna muncul, mencatat bagaimana urutan republik kekhalifahan Islam awal khalifah Khulafaur Rasyidin kemudian digantikan oleh bentuk pemerintahan monarki menyerupai di bawah dinasti Umayyah dan Abbasiyah. [18]
Seribu tahun kemudian, filsuf Islam modern, Muhammad Iqbal (1877-1938), juga lihat awal kekhalifahan Islam sebagai yang kompatibel dengan demokrasi. Dia “menyambut baik pembentukan majelis legislatif terpilih populer” di dunia Islam sebagai “kembali kepada kemurnian Islam yang asli.” Dia berargumen bahwa Islam memiliki “kuman organisasi ekonomi dan demokratis” masyarakat, tetapi bahwa pertumbuhan ini terhambat oleh penaklukan Islam luas, yang mendirikan Kekhalifahan sebagai kerajaan Islam yang besar namun hal ini menyebabkan cita-cita politik Islam menjadi “repaganized” dan Muslim awal kehilangan pandangan akan “potensi yang penting sebagian besar iman mereka.” [19]
Kritik
“Hari ini, dua kelompok mencegah gerakan reformasi demokrasi asli mencari agama: Satu kelompok terdiri dari orang-orang yang berpikir kebebasan masyarakat kurang menikmati, agama akan kuat Mereka menentang proses demokrasi.. Yang kedua adalah kelompok termasuk mereka yang percaya bahwa agama harus disingkirkan dari lokasi hidup dalam rangka membangun demokrasi dan kebebasan. “[20]
Dua argumen utama terhadap kemungkinan negara Islam demokratis adalah sebagai berikut:
• Argumen sekuler adalah bahwa demokrasi mensyaratkan bahwa orang harus berdaulat dan bahwa agama dan negara dipisahkan. Tanpa pemisahan ini tidak ada kebebasan dari tirani. Ini tidak berlaku Namun ketika rakyat sendiri memilih Islam sebagai ‘agama negara’. Dalam hal demokrasi, ini bukan secara inheren berbeda dengan meratifikasi aturan non-Islam.
• Argumen Legalist adalah bahwa, demokrasi dapat diterima dalam Kristen, Buddha, Hindu, dll masyarakat tetapi tidak pernah dapat menikmati penerimaan umum dalam masyarakat Islam, karena masyarakat non-Muslim tidak memiliki Syariah, sistem komprehensif kehidupan yang penganutnya harus berkomitmen. Dalam hal pandangan luar kaku, tapi meresap, interpretasi dari syariat ditolak dan kedaulatan mutlak Allah berlaku seperti yang ada peran, tapi interpretasi, untuk kedaulatan rakyat dalam etika negara. Mohammed Omar dan para pengikutnya tidak pernah membuat klaim bahwa Negara Islam Afghanistan apapun demokrasi, sementara para pemimpin Iran lakukan (mereka menyebutnya ‘Dini mardomsalarie’, yang berarti ‘demokrasi agama’).
sistem demokrasi Islam tidak memiliki hak asasi manusia isu-isu yang sama seperti negara-negara demokrasi lainnya. Beberapa hal yang dapat menimbulkan gesekan termasuk memenuhi tuntutan kelompok Islam anti-demokrasi, minoritas religius non-Muslim, peran pendidikan Islam di negara (khususnya yang berkaitan dengan tradisi Sunni dan Syiah), hak-hak perempuan (lihat: gerakan feminis Islam). Hal ini lebih rumit oleh hukuman yang berasal dari Fiqh, atau hukum Islam, di mana, seperti dalam sistem hukum lainnya, preseden peradilan untuk membantu mengambil keputusan. Karena peradilan tidak terlepas dari suatu sistem kode agama yang pada dasarnya adalah ajaran Kehidupan Muhammad dan bahwa semua pemahaman tentang Allah dan dunia adalah tetap di dalamnya dan tidak tunduk pada pemahaman manusia di luar kebijaksanaan terinspirasi dari Mohammed, Islam sendiri telah terhambat dari mengembangkan ide-ide baru. [21]
Selain itu, sementara beberapa alkohol demokrasi langsung larangan Islam, karena bertentangan dengan agama itu, pemerintah lain yang memungkinkan individu untuk memilih apakah akan melanggar Islam sendiri. Dalam hal ini, sementara tindakan tersebut akan dianggap salah oleh kaum muslim, hukuman yang dianggap tidak spiritual yang duniawi.
Islam demokrasi dalam praktek
L. sarjana hukum Ali Khan berpendapat bahwa Islam adalah sepenuhnya kompatibel dengan demokrasi. Dalam bukunya, A Theory of Universal Demokrasi, Khan memberikan kritik terhadap demokrasi liberal dan sekularisme. Dia menyajikan konsep “negara fusi” di mana agama dan negara menyatu. Tidak ada kontradiksi di alam semesta Allah, kata Khan. Kontradiksi merupakan pengetahuan yang terbatas bahwa manusia miliki. Menurut Al-Qur’an dan Sunnah, Muslim sepenuhnya mampu melestarikan spiritualitas dan pemerintahan sendiri. [22]
Selanjutnya, argumen bertentangan dengan titik-titik menegaskan bahwa sikap ini mengandaikan demokrasi sebagai sistem statis yang hanya mencakup jenis tertentu dari sistem sosial dan budaya, yaitu bahwa dari Barat pasca-Kristen. Lihat: teokrasi konstitusional.
demokrat Islam, termasuk Ahmad Moussalli (profesor ilmu politik di American University of Beirut), berpendapat bahwa konsep-konsep di titik Alquran terhadap beberapa bentuk demokrasi, atau setidaknya jauh dari kelaliman. Konsep-konsep ini meliputi syura (konsultasi), ijma (konsensus), al-hurriyya (kebebasan), al-huqquq al-shar’iyya (hak-hak yang sah). Misalnya syura (Aal `Imran 3:159, Asy-Syura 42:38) mungkin termasuk pemilihan pemimpin untuk mewakili dan memerintah atas nama masyarakat. Pemerintah oleh rakyat tidak karena itu tentu tidak sesuai dengan aturan Islam, sementara itu juga telah berpendapat aturan yang oleh otoritas keagamaan adalah tidak sama dengan aturan oleh wakil Allah. sudut pandang ini, Namun, diperselisihkan oleh umat Islam yang lebih tradisional. Moussalli berpendapat bahwa pemerintah Islam despotik telah menyalahgunakan konsep Alquran untuk tujuan mereka sendiri: “Sebagai contoh, syura, sebuah doktrin yang menuntut partisipasi masyarakat dalam menjalankan urusan pemerintahannya, dalam kenyataan menjadi sebuah doktrin yang dimanipulasi oleh politik dan elit agama untuk mengamankan ekonomi mereka, kepentingan sosial dan politik dengan mengorbankan segmen masyarakat lainnya, “(Dalam Progresif Muslim 2003).
Argumen lebih lanjut terhadap demokrasi Islam dalam praktek, adalah bahwa beberapa pemerintah demokratis di negara-negara Islam tidak homegrown, tetapi dipaksakan oleh Barat, seperti yang di Afghanistan dan rezim pasca-Baathist baru lahir di Irak. [23]
Pada 2009, organisasi berbasis di Freedom House dan Mali menganggap Indonesia sebagai negara-negara Muslim hanya yang yang lengkap demokrasi pemilihan bebas. [24]
Pakistan
Pakistan dimulai sebagai kategori pertama, tetapi telah bergerak semakin dengan konstitusi 1973 untuk kategori kedua, meskipun kudeta militer sering telah menghentikan evolusi demokratis.
Timur Tengah
Waltz menulis bahwa transformasi ke demokrasi tampaknya secara keseluruhan untuk lulus oleh Islam Timur Tengah pada saat transformasi seperti itu menjadi tema utama di bagian lain dunia, meskipun dia dicatat bahwa, akhir-akhir ini, peningkatan jumlah pemilihan yang diadakan di wilayah ini menunjukkan beberapa bentuk adopsi tradisi demokratis [25] Ada beberapa ide tentang hubungan antara Islam di Timur Tengah dan demokrasi.. Menulis di Situs Guardian, [26] Brian Whitaker, koran Timur Tengah editor, berpendapat bahwa ada empat kendala utama bagi demokrasi di kawasan itu: warisan Imperial, kekayaan minyak, konflik Arab-Israel dan militan atau “mundur-mencari “Islam.
Warisan kekaisaran termasuk batas negara-negara modern itu sendiri dan keberadaan kelompok minoritas yang signifikan dalam negara. Pengakuan perbedaan ini sering ditekan biasanya di jalan “persatuan nasional” dan kadang-kadang mengaburkan fakta bahwa elit minoritas mengendalikan negara. Brian Whitaker berpendapat bahwa ini mengarah pada pembentukan partai politik pada etnis, divisi agama atau regional, bukan karena perbedaan kebijakan. Voting karena itu menjadi penegasan identitas seseorang, bukan pilihan yang nyata.
Masalah dengan minyak dan kekayaan yang dihasilkannya adalah bahwa penguasa negara-negara ‘memiliki kekayaan untuk tetap memegang kekuasaan, karena mereka bisa melunasi atau menekan lawan paling potensial. Brian Whitaker berpendapat bahwa tidak perlu untuk perpajakan ada tekanan kurang untuk representasi. Selain itu, pemerintah Barat memerlukan sumber minyak stabil dan karena itu lebih rentan untuk mempertahankan status quo, daripada mendorong reformasi yang mungkin menyebabkan ketidakstabilan periode. Hal ini dapat dihubungkan ke dalam penjelasan ekonomi politik untuk kejadian rezim otoriter dan kurangnya demokrasi di Timur Tengah, khususnya negara-negara rentier prevalensi di Timur Tengah. [27] Konsekuensi dari kurangnya perpajakan yang Whitaker pembicaraan dari dalam seperti ekonomi rentier adalah masyarakat sipil yang tidak aktif. Sebagai masyarakat sipil dipandang menjadi bagian integral dari demokrasi itu menimbulkan keraguan atas kelayakan pengembangan demokrasi di Timur Tengah dalam situasi seperti itu. [28]
Poin ketiga Whitaker adalah bahwa konflik Arab-Israel berfungsi sebagai faktor pemersatu bagi negara-negara Liga Arab, dan juga menjabat sebagai alasan untuk penindasan oleh pemerintah Timur Tengah. Misalnya, Maret 2004 Syekh Mohammad Hussein Fadlallah, terkemuka Libanon ulama Syiah, dilaporkan sebagai mengatakan “Kami memiliki undang-undang darurat, kita memiliki kontrol oleh badan-badan keamanan, kami telah stagnasi partai oposisi, kami memiliki alokasi hak-hak politik – semua ini atas nama konflik Arab-Israel “. Barat, terutama Amerika Serikat, juga dilihat sebagai pendukung Israel, dan sehingga dan lembaga-lembaganya, termasuk demokrasi, dianggap oleh banyak muslim sebagai tersangka. Khaled Abou El Fadl, dosen hukum Islam di University of California komentar “modernitas, meskipun banyak kemajuan ilmiah, mencapai Muslim dikemas dalam keburukan ketidakberdayaan dan keterasingan.”
Ini represi oleh penguasa Arab telah menyebabkan pertumbuhan gerakan-gerakan Islam radikal, karena mereka percaya bahwa sebuah institusi teokrasi Islam akan menyebabkan masyarakat yang lebih adil. Namun, kelompok-kelompok ini cenderung sangat tidak toleran terhadap pandangan-pandangan alternatif, termasuk ide-ide demokrasi. Banyak Muslim yang berpendapat bahwa Islam dan demokrasi adalah kompatibel hidup di Barat, dan karena itu dilihat sebagai “terkontaminasi” oleh ide-ide non-Islam. [26]
sarjana orientalis menawarkan sudut pandang lain tentang hubungan antara Islam dan demokratisasi di Timur Tengah. Mereka berpendapat bahwa kompatibilitas sama sekali tidak ada antara demokrasi sekuler dan budaya Arab-Islam di Timur Tengah yang memiliki sejarah yang kuat keyakinan tidak demokratis dan struktur kekuasaan otoriter [28] Kedourie, seorang sarjana orientalis terkenal,. Kata misalnya: ” untuk memegang secara bersamaan ide-ide yang tidak mudah dipertemukan berpendapat, kemudian, sebuah kebingungan yang mendalam dalam benak masyarakat Arab, setidaknya tentang makna demokrasi. kebingungan adalah, bagaimanapun, dapat dimengerti karena gagasan demokrasi cukup asing bagi pola pikir Islam. “[29] Pandangan serupa ini yang memahami Islam dan demokrasi tidak sesuai karena perbedaan yang tampaknya tidak dapat didamaikan antara Syariah dan cita-cita demokrasi juga dipegang oleh kelompok Islam. Namun, dalam Islam ada ide-ide yang diselenggarakan oleh beberapa yang percaya bahwa Islam dan demokrasi dalam bentuk tertentu yang memang kompatibel karena adanya konsep Syura (berarti konsultasi) dalam Al Qur’an. Tampilan seperti ini telah diungkapkan oleh berbagai pemikir dan aktivis politik di Timur Tengah. [30]
Iran
Teori
Ide dan konsep demokrasi Islam telah diterima oleh ulama Iran banyak, ulama dan cendekiawan [20] [31] [32] [33] [34] Yang paling menonjol dari mereka yang telah menerima teori Demokrasi Islam. Mungkin Iran Leader, Ayatollah Ali Khamenei, yang menyebutkan Demokrasi Islam sebagai “Mardomsalarie Dini” dalam pidato-pidatonya.
Ada juga ulama Iran lainnya yang menentang atau paling tidak mengkritik konsep demokrasi Islam. Di antara yang paling populer dari mereka adalah Ayatullah Makarim [al-Syirazi 35] yang telah menulis: “Jika tidak mengacu pada suara orang-orang akan menghasilkan tuduhan tirani maka diizinkan untuk menerima orang memilih sebagai perintah sekunder.” [36] Juga Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi memiliki kurang lebih sudut pandang yang sama.
Di sisi lain, ulama seperti Yousefi Eshkevari percaya bahwa: Perintah-perintah agama wajib dalam domain publik tidak selalu menyiratkan pengakuan negara agama. Kewajiban ini dapat ditafsirkan sebagai kekuatan nurani agama Islam ‘dan menerapkan bahwa melalui masyarakat sipil [37.] Ini para rohaniawan ketat menolak konsep negara Islam tanpa menjadi demokratis atau tidak. Mereka juga percaya tidak ada hubungan antara Islam dan demokrasi sama sekali, menentang penafsiran ulama seperti Ayatollah Makarim al-Syirazi dari negara Islam. Tapi mereka tidak menyebutkan bagaimana peraturan hukum sebagai contoh tidak dapat diimplementasikan dengan menggunakan masyarakat sipil dan bagaimana mengelola sebuah negara hanya bergantung pada hati nurani.
Praktek
Beberapa Iran, termasuk Mohammad Khatami, mengkategorikan republik Islam Iran sebagai semacam demokrasi agama [38] Mereka menyatakan bahwa Ayatollah Khomeini memegang pandangan yang sama juga. Dan itu sebabnya ia sangat memilih “Jomhoorie Eslami” (Republik Islam) atas ” Hokoomate Eslami “(Negara Islam).
Lain berpendapat bahwa tidak hanya adalah Republik Islam Iran tidak demokratis (lihat Politik di Iran) tapi Khomeini sendiri menentang prinsip demokrasi dalam bukunya Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih, di mana ia menyangkal perlunya badan legislatif mengatakan , “tidak memiliki satu hak untuk mengatur … kecuali … para legislator Ilahi”, dan selama Revolusi Islam, ketika ia mengatakan Iran, “Jangan gunakan istilah, ‘demokratis.” Itu adalah gaya Barat “[39]. (Meskipun kontras dengan perintah untuk Bazargan (lihat Revolusi Iran). Ini adalah pokok perdebatan yang hidup di antara kaum intelektual Iran yang pro-Islam. Juga mereka mempertahankan bahwa syariah Iran pengadilan, Pengadilan Revolusi Islam, menghujat hukum Republik Islam Iran, dan Mutaween (polisi agama) melanggar prinsip-prinsip pemerintahan yang demokratis. [40] Namun, harus dipahami bahwa ketika demokrasi harus diterima oleh orang-orang Islam, hukum Islam menjadi undang-undang demokratis diratifikasi negara itu. Iran telah meratifikasi konstitusi di mana aturan prinsip secara eksplisit disebutkan sebagai aturan Islam yang lain harus sesuai aturan.
Filipina
demokrasi Islam masuk ke dalam politik mainstream setelah pemerintah dan Front Pembebasan Nasional Moro menandatangani perjanjian damai pembentukan Daerah Otonomi di Mindanao. Sebuah partai politik (Union of Muslim Demokrat Filipina) didirikan untuk memungkinkan umat Islam untuk berpartisipasi lebih lanjut dalam sistem demokrasi. partai ini menjadi partai yang berkuasa di daerah itu. Saat ini, partai itu telah bergabung dengan partai yang memerintah bangsa Muslim Lakas-Kristen Demokrat, partai politik elemen-elemen dari kedua Kristen dan demokrasi Islam.

References

  1. ^ a b Harvard International Review: Democracy or Self-Interest?
  2. ^ Benhenda, M., Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground, http://ssrn.com/abstract=1475928
  3. ^ Judge Weeramantry, Christopher G. (1997), Justice Without Frontiers, Brill Publishers, pp. 134–5, ISBN 9041102418
  4. ^ Sullivan, Antony T. (January-February 1997), “Istanbul Conference Traces Islamic Roots of Western Law, Society”, Washington Report on Middle East Affairs: 36, http://www.washington-report.org/backissues/0197/9701036.htm, retrieved 2008-02-29
  5. ^ Lenn Evan Goodman (2003), Islamic Humanism, p. 155, Oxford University Press, ISBN 0195135806.
  6. ^ al-Hibri, Azizah Y. (1998-1999), “Islamic and American Constitutional Law: Borrowing Possibilities or a History of Borrowing”, University of Pennsylvania Journal of Constitutional Law 1 (3): 492–527 [507–25]
  7. ^ Sohaib N. Sultan, Forming an Islamic Democracy
  8. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World (2004), vol. 1, p. 116-123.
  9. ^ Judge Weeramantry, Christopher G. (1997), Justice Without Frontiers, Brill Publishers, pp. 135, ISBN 9041102418
  10. ^ a b Noah Feldman (March 16, 2008). “Why Shariah?”. New York Times. http://www.nytimes.com/2008/03/16/magazine/16Shariah-t.html?ei=5070&em=&en=5c1b8de536ce606f&ex=1205812800&pagewanted=all. Retrieved 2008-10-05.
  11. ^ Makdisi, George (April-June 1989), “Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West”, Journal of the American Oriental Society 109 (2): 175–182 [175–77]
  12. ^ Judge Weeramantry, Christopher G. (1997), Justice Without Frontiers, Brill Publishers, pp. 138, ISBN 9041102418
  13. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001), The Islamic Roots of Democratic Pluralism, Oxford University Press, ISBN 0195139917
  14. ^ The Muslim News
  15. ^ 1904063187 : 9781904063186:Theory of Religious Democracy
  16. ^ :: www.Majlesekhobregan.ir ::. -> Magazines -> Islamic Government Dead link
  17. ^ Arabic and Islamic Natural Philosophy and Natural Science, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  18. ^ Ronald Bontekoe, Mariėtta Tigranovna Stepaniants (1997), Justice and Democracy, University of Hawaii Press, p. 251, ISBN 0824819268
  19. ^ Ronald Bontekoe, Mariėtta Tigranovna Stepaniants (1997), Justice and Democracy, University of Hawaii Press, p. 253, ISBN 0824819268
  20. ^ a b WorldWide Religious News-President Says Democracy Conforms With Religion in Iran
  21. ^ Rodney Stark, The Triumph of Reason, pp. 20-24 (Random House, 2005)
  22. ^ See abstract
  23. ^ Khilafah.com – US influence in Iraq constitution ‘excessive’
  24. ^ Map of Freedom in the World, 2009 Edition at Freedom House website
  25. ^ Waltz, S.E., 1995, Human Rights & Reform: Changing the Face of North African Politics, London, University of California Press Ltd
  26. ^ a b Beware instant democracy
  27. ^ Beblawi, H., 1990, The Rentier State in the Arab World, in Luciani, G., The Arab State, London, Routledge
  28. ^ a b Weiffen, B., 2004, The Cultural-Economic Syndrome: Impediments to Democracy in the Middle East, http://www.dur.ac.uk/john.ashworth/EPCS/Papers/Weiffen.pdf
  29. ^ Kedourie, E., 1994, Democracy and Arab Political Culture, London, Frank Cass & Co Ltd, page 1
  30. ^ Esposito, J. & Voll, J.,2001, Islam and Democracy, Humanities, Volume 22, Issue 6
  31. ^ Official Website of Seyyed Mohammad Khatami | khatami.ir
  32. ^ AbdolKarim Soroush:: عبدالکريم سروش
  33. ^ The Office of the Supreme Leader, Sayyid Ali Khamenei
  34. ^ Dead link
  35. ^ Makarim al-Shirazi
  36. ^ انوار الفقاهه- كتاب البيع – ج 1 ص 516
  37. ^ Dead link
  38. ^ Envoy: Religious democracy materialized by Islamic Revolution – Irna
  39. ^ Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, p.73
  40. ^ Khatami Clashes with Reformist Students at Tehran University

Islam di Indonesia

Juni 22, 2010

Islam adalah agama yang dominan di Indonesia dan sekitar 86%, atau sekitar 200 juta penduduknya mengidentifikasi sebagai Muslim, sehingga terbesar di dunia Muslim penduduk.
Indonesia Pusat Biro Statistik (BPS) melakukan sensus setiap 10 tahun. Data terbaru yang tersedia, dari tahun 2000, menunjukkan bahwa dari 240.271.522 orang, 86,1% dari populasi label sendiri Muslim, 5,7% Protestan, 3% Katolik, Hindu 1,8%, dan 3,4% “” lain atau yang tidak ditentukan. [1]
Kebanyakan Muslim Sunni, meskipun beberapa mengikuti cabang lain dari Islam seperti sufi atau Syiah. Syiah berjumlah sekitar satu juta [2] Secara umum, masyarakat Muslim dapat dikategorikan dalam dua orientasi:. “Modernis,” yang erat mengikuti teologi ortodoks sambil merangkul belajar yang modern, dan “tradisionalis,” yang cenderung mengikuti interpretasi pemimpin agama setempat (terutama di Jawa) dan guru agama di pesantren.
Sejarah
Penyebaran Islam (1200 – 1600)
Orang Indonesia pertama yang mengadopsi Islam diperkirakan telah melakukannya sejak abad kesebelas, meskipun muslim telah mengunjungi Indonesia awal era muslim. Penyebaran Islam didorong oleh meningkatnya jaringan perdagangan di luar Nusantara; pada umumnya, pedagang dan royalti dari kerajaan besar adalah yang pertama mengadopsi agama baru. Mataram termasuk kerajaan yang dominan di Jawa Tengah, dan kesultanan Ternate dan Tidore di Kepulauan Maluku di sebelah timur. Pada akhir abad ketiga belas, Islam telah didirikan di Sumatra Utara; oleh keempat belas di timur laut Malaya, Brunei, Filipina selatan dan di antara beberapa istana Jawa Timur, dan yang kelima belas di Melaka dan daerah lain di Semenanjung Malaya. Melalui asimilasi Islam telah menggantikan Hindu dan Buddha sebagai agama yang dominan di Jawa dan Sumatra pada akhir abad ke-16. Pada saat ini, hanya Bali mempertahankan mayoritas Hindu dan pulau terluar animis tetapi sebagian besar tetap akan mengadopsi Islam dan Kristen di abad ketujuh belas dan kedelapan belas.
Meskipun merupakan salah satu perkembangan paling signifikan dalam sejarah Indonesia, bukti-bukti sejarah yang terpisah-pisah dan umumnya tidak informatif sehingga pemahaman tentang kedatangan Islam ke Indonesia yang terbatas; ada perdebatan antara ulama tentang apa yang bisa ditarik kesimpulan tentang konversi masyarakat Indonesia [3] bukti utama, setidaknya dari tahap awal proses,. adalah batu nisan dan rekening yang beberapa pelancong ‘, tetapi hanya dapat menunjukkan bahwa Muslim pribumi di tempat tertentu pada waktu tertentu. Bukti ini tidak dapat menjelaskan hal-hal lebih rumit seperti bagaimana gaya hidup dipengaruhi oleh agama baru atau seberapa dalam itu mempengaruhi masyarakat. Ini tidak dapat diasumsikan, misalnya, bahwa karena penggaris dikenal menjadi seorang Muslim, bahwa proses Islamisasi daerah yang lengkap, melainkan proses itu, dan tetap sampai hari ini, sebuah proses yang berkesinambungan di Indonesia. Meskipun diketahui bahwa penyebaran Islam mulai di bagian barat Nusantara, bukti fragmentaris tidak menyarankan gelombang rolling konversi melalui daerah sekitarnya, melainkan menunjukkan prosesnya kompleks dan lambat.
Pada akhir abad ke lima belas, Kekaisaran Majapahit berkuasa di Jawa pada kemundurannya. Setelah itu telah dikalahkan di beberapa pertempuran, kerajaan Hindu terakhir di Jawa jatuh di bawah kuasa meningkatnya negara agama Islam Kesultanan Demak pada tahun 1520. Islam di Jawa kemudian mulai menyebar secara resmi, sangat dipengaruhi oleh Wali Songo (atau Sembilan Orang-orang Suci)
Kolonisasi Eropa
Masjid di awal abad kedua puluh di Indonesia
The Indonesia dijajah Belanda karena berbagai alasan, namun alasan utama adalah untuk tujuan ekonomis. Indonesia penuh dengan sumber daya, seperti kopi, gula dan rempah-rempah. Khususnya rempah-rempah seperti cengkeh dan pala adalah apa yang dibawa di sebagian besar uang untuk Belanda.
Pada akhir abad 19, Muslim reformis yang dipimpin oleh Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh dipengaruhi Maritim Asia Tenggara. Para ulama Minangkabau memainkan peranan penting dalam gerakan reformasi awal. [4] Pada tahun 1906, Tahir bin Jalaluddin al-Iman diumumkan, surat kabar Malay di Singapura. Lima tahun kemudian diikuti penerbitan surat kabar Al-Munir di Padang. Pada abad ke-20 pertama, sekolah Islam modernis muncul di Sumatra Barat, seperti Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911), dan Sumatera Thawalib (1915). Kemudian, gerakan Islam juga dikembangkan di Jawa dengan kelahiran NU dan Muhammadiyah. [5]
Pasca-kemerdekaan
Ketika Indonesia menyatakan kemerdekaan pada tahun 1945, menjadi negara mayoritas Muslim terbesar di dunia. Hari ini memiliki sekitar 88% dari populasi sebesar 235 juta orang Islam berikut. Dalam beberapa tahun terakhir telah ada kecenderungan ke arah penafsiran yang lebih ortodoks Islam. Pada tahun 2006 jajak pendapat, 58% orang yang disurvei percaya orang berzinah harus dilempari dengan batu, sebagaimana diamanatkan oleh hukum Islam, naik dari 39% lima tahun sebelumnya. [6]
Demografi
Muslim merupakan mayoritas di sebagian besar wilayah Jawa, Sumatera, Nusa Tenggara Barat, Sulawesi, daerah pantai Kalimantan, dan Maluku Utara. Bentuk yang berbeda minoritas Muslim di Papua, Bali, Nusa Tenggara Timur, sebagian Sumatera Utara, sebagian besar daerah pedalaman Kalimantan, dan Sulawesi Utara. Bersama-sama, daerah-daerah non-Muslim awalnya merupakan lebih dari sepertiga dari Indonesia sebelum upaya transmigrasi besar-besaran yang disponsori oleh pemerintah Suharto dan migrasi internal baru-baru ini spontan.
Internal migrasi telah mengubah susunan demografis negara ini selama tiga dekade terakhir. Ini telah meningkatkan persentase Muslim di bagian timur kebanyakan Kristen sebelumnya negara. Pada awal 1990-an, orang Kristen menjadi minoritas untuk pertama kalinya di beberapa wilayah di Maluku. Sementara transmigrasi yang disponsori pemerintah dari Jawa dan Madura sangat padat penduduknya ke daerah-daerah kurang penduduk memberikan kontribusi terhadap peningkatan populasi Muslim di wilayah pemukiman kembali, tidak ada bukti menunjukkan bahwa Pemerintah dimaksudkan untuk menciptakan mayoritas Muslim di daerah Kristen, dan kebanyakan migrasi Muslim tampak spontan . Apapun tujuannya, konsekuensi ekonomi dan politik dari kebijakan transmigrasi menyumbang pada konflik keagamaan di Maluku, Sulawesi Tengah, dan pada tingkat lebih rendah di Papua.
Organisasi
The nasional terkemuka “modernis” organisasi sosial, Muhammadiyah, memiliki cabang di seluruh negeri dan sekitar 30 juta pengikut. Didirikan pada tahun 1912, Muhammadiyah berjalan mesjid, rumah-rumah doa, klinik, panti asuhan, poorhouses, sekolah, perpustakaan umum, dan universitas. Pada tanggal 9 Februari Pengurus Pusat Muhammadiyah dan kepala provinsi setuju untuk mendukung kampanye kepresidenan dari mantan ketua Muhammadiyah. Hal ini ditandai perampokan resmi pertama organisasi ke dalam politik partisan dan kontroversi yang dihasilkan antara anggota.
Nahdlatul Ulama (NU), tradisionalis “terbesar” organisasi sosial, berfokus pada banyak kegiatan yang sama seperti Muhammadiyah dan tidak langsung mengoperasikan sebagian besar sekolah Islam di negara itu boarding. Mengklaim sekitar 40 juta pengikut, NU adalah organisasi terbesar dan mungkin kelompok Islam terbesar di dunia. Didirikan pada tahun 1926, NU memiliki kehadiran secara nasional namun tetap kuat di Jawa pedesaan. Islam banyak pengikut NU telah infus berat budaya Jawa, dan pengikut cenderung menolak penafsiran harfiah atau dogmatis doktrin Islam. Banyak NU pengikut memberi penghormatan besar bagi pandangan, interpretasi, dan petunjuk dari tokoh NU senior agama, bergantian disebut “kyai” atau “Ulama.” Organisasi ini telah lama menganjurkan moderasi agama dan harmoni komunal.
Keanggotaan Lembaga Dakwah Islam Indonesia (LDII) terus bertambah. [7]
Sejumlah organisasi Islam yang lebih kecil mencakup berbagai orientasi doktrinal Islam. Di salah satu ujung spektrum ideologis terletak Jaringan Islam Liberal yang kontroversial (JIL), yang bertujuan untuk mempromosikan sebuah interpretasi pluralistik dan lebih liberal pemikiran Islam. Sama kontroversial adalah kelompok di ujung lain dari spektrum ini seperti Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), yang menganjurkan kekhalifahan pan-Islam, Mujahidin Indonesia (MMI), mana para pendukung penerapan Syariah sebagai pendahulu ke negara Islam , dan kadang-kadang kekerasan Front Pembela Islam (FPI). Tak terhitung organisasi-organisasi kecil lainnya berada di antara kutub.
Terpisah dari dominan penduduk negara Islam Sunni, sebuah minoritas kecil dari orang-orang berlangganan ke interpretasi Islam Ahmadiyah. Namun, kelompok ini mempertahankan 242 cabang di seluruh negeri. Pada tahun 1980 Dewan dari Alim Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan fatwa “” (pendapat hukum atau keputusan yang dikeluarkan oleh seorang pemimpin agama Islam) menyatakan bahwa Ahmadiyah bukan merupakan bentuk sah dari Islam.
Selain itu ada sejumlah kecil kelompok Islam mesianik lain, termasuk Darul Arqam yang berafiliasi dengan Malaysia, dan sinkretis dengan kelompok Jamaah Indonesia Salamulla (juga disebut Kongregasi Salamulla atau Kerajaan Allah). Pemimpinnya, Lia Eden, saat ini sedang menghadapi tuduhan meremehkan Islam dan banyak organisasi Islam di Indonesia menganggap mereka sebagai bentuk bidah Islam.
Islam di masyarakat Indonesia
Banyak orang Indonesia Muslim Modernis.
Untuk tingkat yang signifikan, variasi yang mencolok dalam praktik dan penafsiran Islam – dalam bentuk yang jauh lebih keras daripada yang dipraktekkan di Timur Tengah – di berbagai daerah di Indonesia mencerminkan sejarah yang kompleks. Diperkenalkan sedikit demi sedikit oleh berbagai pedagang dan mistikus mengembara dari India, Islam pertama memperoleh pijakan antara abad kedua belas dan kelima belas di wilayah pesisir Sumatera, Jawa bagian utara, dan Kalimantan. Islam mungkin datang ke daerah ini dalam bentuk tradisi Sufi mistik. Sufisme mudah mendapatkan penerimaan lokal dan menjadi disintesis dengan kebiasaan setempat. Masuknya Islam ke pulau-pulau itu tidak selalu damai, namun. Sebagai kota pelabuhan agama Islam menggerogoti daya memudar dari Jawa timur kerajaan Hindu / Budha Majapahit pada abad keenam belas, elit Jawa melarikan diri ke Bali, di mana lebih dari 2,5 juta orang terus versi mereka sendiri Hindu hidup. Tidak seperti Sumatera pesisir, di mana Islam diadopsi oleh para elite dan massa sama, sebagian sebagai suatu cara untuk melawan kekuatan ekonomi dan politik dari kerajaan Hindu-Buddha, di pedalaman Jawa para elit hanya secara bertahap menerima Islam, dan kemudian hanya sebagai formal hukum dan agama konteks budaya spiritual Jawa.
Proses-proses historis menimbulkan ketegangan abadi antara Muslim ortodoks dan lebih sinkretistis, berbasis lokal agama – ketegangan yang masih terlihat di awal 1990-an. Di Jawa, misalnya, ketegangan ini dinyatakan dalam kontras antara santri tradisionalis dan abangan, campuran adat kepercayaan asli dan Hindu-Buddha dengan praktek-praktek Islam kadang-kadang juga disebut Jawanisme, kejawen, Agama DKI, atau kebatinan. Syarat dan sifat yang tepat dari oposisi ini masih dalam sengketa di awal 1990-an, tetapi pada santri Jawa tidak hanya mengacu pada orang yang sadar dan secara eksklusif Muslim, juga menggambarkan orang-orang yang telah dihapus diri dari dunia sekuler untuk berkonsentrasi pada kesalehan kegiatan di sekolah-sekolah Islam yang disebut pesantren-harfiah “tempat dari” santri.
Berbeda dengan filsafat Mekah berorientasi sebagian besar santri, ada arus kebatinan, yang merupakan campuran dari animisme, Hindu-Buddha, dan Islam – terutama sufi – keyakinan. Saat ini yang terorganisir secara longgar pemikiran dan praktek dilegitimasi di UUD 1945 dan, pada tahun 1973, ketika diakui sebagai salah satu Agama, Presiden Soeharto menganggap dirinya sebagai salah satu penganutnya. Kebatinan umumnya ditandai sebagai mistik, dan beberapa varietas yang bersangkutan dengan kontrol rohani diri. Meskipun ada banyak varietas beredar pada tahun 1992, kebatinan sering menyiratkan ibadah panteistik karena mendorong pengorbanan dan doa untuk nenek moyang roh. Roh-roh yang diyakini mendiami objek alam, manusia, artefak, dan situs makam wali penting (Muslim orang-orang kudus). Penyakit dan kemalangan lainnya dilacak dengan roh-roh tersebut, dan jika pengorbanan atau ziarah gagal untuk menenangkan dewa marah, nasihat dari seorang dukun atau penyembuh dicari. Kebatinan, sementara itu berkonotasi sebuah berpaling dari universalisme militan Islam ortodoks, bergerak menuju universalisme lebih terinternalisasi. Dengan cara ini, kebatinan bergerak ke arah menghilangkan perbedaan antara universal dan lokal, komunal dan individu.
Pandangan lain penting adalah pembagian antara tradisionalis dan Islam modernis. Sifat dari perbedaan-perbedaan ini adalah kompleks, membingungkan, dan menjadi bahan perdebatan yang cukup besar di awal 1990-an, tapi tradisionalis umumnya ditolak kepentingan modernis dalam menyerap prinsip-prinsip pendidikan dan organisasi dari Barat. [Rujukan?] Secara khusus, tradisionalis curiga dari modernis “dukungan dari madrasah perkotaan, sebuah sekolah reformis yang mencakup pengajaran topik sekuler [rujukan.] tradisionalis juga berusaha untuk menambahkan klausul untuk prinsip pertama dari Pancasila yang membutuhkan itu, pada dasarnya, semua muslim mematuhi syariah [8] Di sisi lain,. modernis menuduh tradisionalis dari unrealism lari dr kenyataan dalam menghadapi perubahan, beberapa bahkan mengisyaratkan bahwa santri menyimpan kesetiaan yang lebih besar terhadap umat (jemaat orang percaya) Islam daripada negara Indonesia sekuler.
Meskipun perbedaan ini, tradisionalis [[Nahdlatul Ulama, progresif Permusyawaratan Dewan Muslim Indonesia (Masyumi), dan dua pihak lain secara paksa efisien menjadi partai politik tunggal Islam pada tahun 1973-Partai Persatuan Pembangunan (PPP). perpecahan seperti itu mungkin telah melemah Islam sebagai entitas politik yang terorganisir, seperti yang ditunjukkan oleh penarikan Nahdlatul Ulama dari persaingan politik yang aktif, tetapi sebagai kekuatan agama Islam populer menunjukkan tanda-tanda kesehatan yang baik dan kapasitas untuk bingkai debat nasional.
Pada beberapa waktu Front Pembela Islam (Front Pembela Islam), sebuah kelompok radikal yang berbasis di Jakarta, muncul. Front Pembela Islam penggerebekan sarang perjudian, klub malam dan bar di kota itu untuk menghukum pemilik dan pelanggan yang mereka menyatakan tidak mengikuti adat istiadat Islam. Kelompok ini juga menerobos masuk ke hotel milik asing (misalnya, Novotel di Surakarta) untuk tujuan mengusir Amerika. [rujukan?] The Front Pembela Islam dan kelompok-kelompok serupa tidak memiliki dukungan resmi dari pemerintah, tetapi sejumlah besar warga negara Indonesia dan bahkan anggota parlemen yang bersimpati kepada setidaknya beberapa dari tujuan mereka.
Kebebasan beragama
Konstitusi Indonesia menyediakan “semua orang hak untuk beribadah sesuai dengan agama atau kepercayaan mereka sendiri” dan menyatakan bahwa “negara didasarkan pada kepercayaan pada satu Tuhan tertinggi.” Pemerintah secara umum menghormati ketentuan-ketentuan ini, namun ada beberapa pembatasan pada jenis kegiatan keagamaan tertentu dan agama yang tidak diakui.
Departemen Agama meluas status resmi untuk enam agama: Islam, Katolik, Protestan, Buddha, Hindu, dan Konghucu. selain enam agama yang diakui dapat mendaftar dengan Pemerintah Agama organisasi, tetapi hanya dengan Departemen Kebudayaan dan Pariwisata dan hanya sebagai organisasi sosial. Ini membatasi kegiatan keagamaan tertentu. Unregistered kelompok agama tidak dapat menyewa tempat untuk menyelenggarakan pelayanan dan harus menemukan cara alternatif untuk mempraktikkan iman mereka.
Meskipun memiliki mayoritas Muslim besar, negara ini bukan negara Islam. Selama 50 tahun terakhir, banyak kelompok Islam secara sporadis telah berusaha untuk mendirikan negara Islam, namun arus utama negara itu komunitas Muslim, termasuk organisasi sosial yang berpengaruh seperti Muhammadiyah dan NU, menolak gagasan itu. Para pendukung negara Islam berpendapat gagal di tahun 1945 dan selama periode demokrasi parlementer tahun 1950-an untuk dimasukkannya bahasa (the “Jakarta Charter”) dalam pembukaan Konstitusi sehingga wajib bagi umat Islam untuk mengikuti syariat. Selama rezim Suharto, pemerintah melarang semua advokasi dari negara Islam. Dengan melonggarkan pembatasan pada kebebasan berbicara dan agama yang mengikuti jatuhnya Suharto pada tahun 1998, para pendukung dari “Piagam Jakarta” melanjutkan upaya-upaya advokasi. Hal ini membuktikan kasus sebelum Sidang Tahunan 2002 MPR (MPR), sebuah badan yang memiliki kekuatan untuk mengubah konstitusi. partai nasionalis politik, wakil daerah dipilih oleh legislatif provinsi, dan polisi ditunjuk, militer, dan perwakilan fungsional, yang bersama-sama memegang mayoritas kursi di MPR, menolak usulan untuk mengamandemen konstitusi untuk memasukkan syariat, dan mengukur pernah datang ke pemungutan suara formal. MPR menyetujui perubahan Konstitusi yang mengamanatkan bahwa Pemerintah meningkatkan “iman dan kesalehan” dalam pendidikan. Keputusan ini, dilihat sebagai kompromi untuk memuaskan partai-partai Islam, mengatur tempat kejadian untuk RUU pendidikan yang kontroversial ditandatangani menjadi undang-undang pada bulan Juli 2003.
Syariat dihasilkan debat dan perhatian selama tahun 2004, dan banyak masalah yang diangkat menyentuh tentang kebebasan beragama. Aceh tetap satu-satunya bagian dari negara di mana pemerintah pusat berwenang khusus syariat. UU 18/2001 Aceh diberikan otonomi khusus dan termasuk kewenangan untuk Aceh untuk membentuk suatu sistem syariat sebagai tambahan, bukan pengganti, hukum perdata dan pidana nasional. Sebelum bisa berlaku, hukum yang diperlukan legislatif provinsi untuk menyetujui peraturan daerah (“qanun”) memasukkan ajaran syariat ke dalam kode hukum. UU 18/2001 menyatakan bahwa pengadilan syariat akan “bebas dari pengaruh luar oleh pihak manapun.” Pasal 25 (3) menyatakan bahwa kewenangan pengadilan hanya akan berlaku untuk umat Islam. Pasal 26 (2) nama nasional Mahkamah Agung sebagai pengadilan banding untuk pengadilan Syariah Aceh.
Aceh adalah satu-satunya provinsi yang memiliki pengadilan syariat. pemimpin agama yang bertanggung jawab atas penyusunan dan pelaksanaan peraturan syariat menyatakan bahwa mereka tidak punya rencana untuk menerapkan sanksi pidana bagi pelanggaran syariat. hukum Islam di Aceh, kata mereka, tidak akan menyediakan bagi penegakan hukum secara tegas dari fiqh atau hudud, melainkan akan mengkodifikasi praktik Islam tradisional Aceh dan nilai-nilai seperti disiplin, kejujuran, dan perilaku yang tepat. Mereka menyatakan penegakan hukum tidak akan tergantung pada polisi tetapi lebih pada pendidikan umum dan konsensus sosial.
Karena muslim membentuk mayoritas penduduk Aceh, masyarakat sebagian besar diterima syariat, yang dalam banyak kasus hanya regularized praktik sosial umum. Misalnya, mayoritas wanita di Aceh sudah dibahas kepala mereka di depan umum. Provinsi dan pemerintah kabupaten dibentuk untuk menangani biro syariat pendidikan publik tentang sistem baru, dan para pemimpin Islam lokal, terutama di Aceh Utara dan Pidie, yang disebut pemerintah yang lebih besar untuk promosi Syariat sebagai cara untuk mengatasi penyakit sosial mounting. Pengenaan darurat militer di Aceh Mei 2003 telah berdampak kecil terhadap pelaksanaan syariat. The Bela Diri Administrasi Hukum Syariah secara aktif dipromosikan sebagai langkah positif terhadap rekonstruksi sosial dan rekonsiliasi. Beberapa hak asasi manusia dan hak-hak aktivis perempuan mengeluh bahwa pelaksanaan syariat berfokus pada isu-isu dangkal, seperti pakaian Islam yang tepat, sementara mengabaikan masalah moral dan sosial mendalam, seperti korupsi.
Tidak ada laporan tentang konversi agama yang dipaksakan, termasuk warga negara AS kecil yang telah diculik atau dikeluarkan secara ilegal dari Amerika Serikat, atau penolakan untuk memungkinkan warga negara tersebut harus dikembalikan ke Amerika Serikat. Ini bertepatan dengan eskalasi de terus-kekerasan di daerah-daerah utama negara konflik antaragama: timur provinsi Maluku, Maluku Utara, dan Sulawesi Tengah.
Beberapa Muslim, Kristen, Hindu, dan hari-hari suci Buddha adalah hari libur nasional. merayakan hari suci umat Islam termasuk Isra dan Mi’raj, Idul Fitri, Idul Adha, Tahun Baru Islam, dan Ulang Tahun Nabi. Kristen Nasional hari kudus adalah Hari Natal, Jumat Agung, Pentakosta, Paskah dan Kenaikan Yesus Kristus. Tiga hari libur nasional lainnya adalah hari libur Nyepi Hindu, hari raya Buddha Waisak, dan Tahun Baru Cina, yang dirayakan oleh Khonghucu dan Cina lainnya. Di Bali semua hari suci Hindu adalah hari libur daerah, dan pegawai negeri dan lain-lain tidak bekerja pada hari Saraswati, Galungan, dan Kuningan.
Pemerintah memiliki monopoli pada penyelenggaraan ibadah haji ke Mekah, dan pada bulan Februari, setelah haji terbaru, Departemen Agama mendapatkan kritik yang keras untuk mismanaging pendaftaran sekitar 30.000 calon jamaah haji setelah mereka membayar biaya yang diperlukan . Pemerintah secara sepihak memperluas kuota negara itu dari 205.000 peziarah, mengklaim telah mendapat persetujuan resmi dari Pemerintah Saudi, sebuah pernyataan yang terbukti benar. Anggota DPR telah mensponsori rancangan undang-undang untuk mendirikan sebuah lembaga independen, dan mengakhiri monopoli departemen.
Penganiayaan terhadap Ahmadiyah
Penganiayaan Ahmadiyah
Penganiayaan terhadap Ahmadiyah, sebuah sekte yang telah dicap sebagai bid’ah oleh mainstream umat Islam, telah meningkat di Indonesia selama beberapa tahun terakhir. [9] Di masjid masa lalu, radikal Islam telah rusak dan fasilitas lain milik Ahmadiyah di Indonesia. Baru-baru ini, telah diadakan demonstrasi menuntut bahwa sekte itu dilarang. Namun, sebagian besar rakyat Indonesia adalah moderat yang mentolerir keyakinan lain. [10]

References

Notes

  1. ^ “CIA World Factbook: Indonesia”. https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/id.html. Retrieved 17 November 2009.
  2. ^ Reza, Imam. “Shia Muslims Around the World”. http://www.imamreza.net/eng/imamreza.php?id=3591. Retrieved 2009-06-11.
  3. ^ Ricklefs, M.C. (1991). A History of Modern Indonesia since c.1300, 2nd Edition. London: MacMillan. p. 3. ISBN 0-333-57689-6.
  4. ^ Ricklefs, M.C. (1991). A History of Modern Indonesia 1200-2004. London: MacMillan. p. 353.
  5. ^ Ricklefs, M.C. (1991). A History of Modern Indonesia 1200-2004. London: MacMillan. p. 356.
  6. ^ Beech, Hannah (2007-02-22). “A Call to Prayer”. Time. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1592576,00.html. Retrieved 2010-05-05.
  7. ^ http://www.depag.web.id/research/kerukunan/11/ Wakhid Sugiyarto, Study of the ‘Santrinisation‘ process
  8. ^ Bruinessen, Martin van (1996) “Islamic state or state Islam? Fifty years of state-Islam relations in Indonesia”, in: Ingrid Wessel (Hrsg.), Indonesien am Ende des 20. Jahrhunderts. Hamburg: Abera-Verlag, 1996, pp. 19-34. [1]
  9. ^ http://www.youtube.com/watch?v=UhEV1aWQ3GE&feature=related Hong Kong TV report, reference in the end
  10. ^ http://in.reuters.com/article/worldNews/idINIndia-33130920080420

Hizbut Tahrir

Juni 22, 2010

Hizbut Tahrir (bahasa Arab: حزب التحرير Hizb at-Tahrir; Inggris: Partai Pembebasan) adalah sebuah pan-Islam internasional, Sunni [1] “garda depan” [2] partai politik yang tujuannya adalah untuk menggabungkan semua negara Muslim di kesatuan negara Islam atau Khilafah, yang diperintah oleh hukum Islam dan dengan kepala negara khalifah dipilih oleh umat Islam. [3]
Organisasi ini didirikan pada tahun 1953 di Yerusalem oleh Taqiyyuddin An Nabhani, seorang sarjana Islam dan hakim pengadilan banding (Qadhi) [4] dari desa Palestina Ijzim. Sejak saat itu Hizbut Tahrir telah menyebar ke lebih dari 40 negara, dan oleh salah satu perkiraan memiliki sekitar satu juta anggota [5] Hizbut Tahrir. Sangat aktif di barat, khususnya di Britania Raya, dan juga aktif dalam beberapa Arab dan negara-negara Asia Tengah, meskipun sudah dilarang oleh sebagian besar pemerintah daerah.
Hizbut Tahrir berpendapat khalifah, sebuah Negara Islam, “akan memberikan stabilitas dan keamanan untuk semua orang di wilayah ini, Muslim dan Non-Muslim”. [6] Partai ini mempromosikan “program yang rumit dan rinci untuk melembagakan negara Islam “[7] yang akan” menegakkan hukum Syariah Islam dan untuk membawa Dakwah Islam kepada dunia “[. 8] Diyakini solusi” menyeluruh “akan memberikan” kepemimpinan tulus yang peduli dan melindungi warga negaranya dari kebijakan luar negeri kolonial Bush dan Blair “dan mengakhiri” intervensi AS, energi perang terinspirasi, wayang (Muslim) pemerintah dan nilai-nilai barat dipaksa oleh laras senapan. “[9] Hizbut Tahrir adalah sangat anti -Zionis dan panggilan untuk “pembongkaran” entitas “ilegal” Israel [10.]
Hizbut Tahrir telah dihasilkan dicampur pendapat. Beberapa pengamat percaya adalah korban dari tuduhan yang tidak adil dan tidak benar tentang hubungan dengan terorisme [11 Lainnya] berpendapat oposisi lain untuk kekerasan adalah taktis dan sementara,. [12] dan bekerja untuk menciptakan suasana kondusif untuk terorisme [13] oleh khotbah kebencian [14] dan dengan tindakan seperti pelaku bom bunuh diri menyebut “martir” dan berbicara tentang kebutuhan untuk “menghancurkan tentara salib baru,” yaitu pasukan Barat di Irak. [15]
Tujuan dan metode
Tujuan lain dari Hizbut Tahrir adalah untuk menyatukan semua bangsa Muslim dari waktu ke waktu dalam keadaan kesatuan Islam atau Khilafah, yang dipimpin oleh khalifah terpilih. [3] Hal itu memegang adalah kewajiban agama, “merupakan kewajiban yang Allah telah tetapkan terhadap Muslim dan memerintahkan mereka untuk memenuhi. Dia memperingatkan tentang hukuman menunggu orang-orang yang mengabaikan tugas ini “[16] Menurut BBC., grup” mengaku non-kekerasan dan panggilan untuk kembali di negara-negara mayoritas Muslim untuk khalifah yang mengawasi zaman keemasan Islam sebelum imperialisme Eropa menjajah Timur Tengah. “[17] Menurut GlobalSecurity.org, Hizbut Tahrir adalah grup” sektarian rahasia, “yang” tidak melawan kekerasan seperti itu. Itu hanya terhadap penggunaan kekerasan sekarang. “[18]
analis lain [19] mengutip karya pendiri Hizbut Tahrir Taqiyyuddin [al-Nabhani 20] menyarankan bahwa setelah Hizbut Tahrir telah berhasil menciptakan sebuah negara, kesatuan Islam transnasional harus menekan untuk memperluas negara menjadi non- Muslim area. Menurut karya al-Nabhani, The Negara Islam, Muslim luar negeri `harus bekerja untuk mengubah tanah mereka di mana Islam tidak diterapkan, dan yang [demikian] dianggap sebagai Dar al-kufur ke Dar al-Islam” [21] Al-Nabhani juga. mencatat bahwa umat Islam yang asli telah disajikan `sebuah negara adidaya dunia menghadapi dua kelompok besar pada saat itu, [Kekaisaran Persia dan Bizantium lalu] dia memukul mereka berdua secara bersamaan, menaklukkan tanah mereka dan penyebar agama Islam di hampir seluruh dihuni bagian dunia pada waktu itu. `[22]
Meskipun Hizb berarti pihak dalam bahasa Arab, menurut Zeyno Baran dari Washington, DC berbasis pemikir Nixon Center, Hizbut Tahrir tidak terdaftar sebagai partai politik atau berusaha untuk memilih kandidat untuk jabatan politik di negara-negara di mana ia aktif. [23] juga tidak terlibat dalam proyek pelayanan amal atau sosial seperti kelompok-kelompok yang berafiliasi dengan Ikhwanul Muslimin. [5 fokus] Hizbut Tahrir adalah tentang “perjuangan ideologis” untuk membentuk visi para khalifah dalam pikiran Muslim.
Hal ini tidak berlaku di semua negara atau sepanjang sejarah Hizbut Tahrir, sebagai anggota individual dari Hizbut Tahrir dalam kapasitas pribadi mereka telah terlibat dalam bantuan kepada Muslim yang membutuhkan di Indonesia dan negara-negara lain, [24] dan telah terdaftar sebagai politik organisasi dan berdiri untuk kursi parlemen di beberapa negara. Hizbut Tahrir berlari untuk kantor di Yordania pada tahun 1950 ketika pertama kali dibentuk, menurut Suha Taji-Farouki, tapi dilarang oleh rezim kemudian [25] Kyrgyz Hizbut anggota ut-Tahrir berkampanye tidak berhasil bagi seorang kandidat berafiliasi dalam. Kyrgyzstan pemilihan presiden negara pada bulan Juli 2005, [26] dan telah berpartisipasi dalam pemilihan kota di mana pengikut mereka telah menang di beberapa daerah. [27]
Menurut seorang analis, [28] Hizbut Tahrir
“Rencana pengembangan dalam tiga tahap … Pertama, mereka mengkonversi anggota baru Kedua, mereka membentuk jaringan sel rahasia, dan akhirnya., Mereka mencoba untuk menyusup ke pemerintah untuk bekerja untuk melegalkan partai mereka dan tujuan-tujuannya.” [26]
Penjelasan lebih simpatik dari strategi ini adalah bahwa Hizbut Tahrir rencana:
1. Membentuk komunitas anggota Hizbut Tahrir yang bekerja sama dalam cara yang sama seperti para sahabat Muhammad. Anggota harus menerima tujuan dan metode organisasi sebagai milik mereka dan siap untuk bekerja untuk memenuhi tujuan ini. [29]
2. Membangun opini publik di kalangan umat Islam untuk khalifah dan konsep-konsep Islam lainnya yang akan menyebabkan kebangkitan pemikiran Islam. [29]
3. Setelah opini publik di negara target dicapai melalui debat dan persuasi, kelompok berharap untuk memperoleh dukungan dari jenderal, pemimpin, dan tokoh berpengaruh lainnya atau badan untuk memfasilitasi perubahan dari pemerintah. Pemerintah akan digantikan oleh salah satu yang menerapkan Islam “secara umum dan komprehensif”, membawa pemikiran Islam kepada orang-orang di seluruh dunia. [29]
Berbicara kepada BBC, seorang anggota partai Indonesia dijelaskan metode “yang digunakan dalam Hizbut Tahrir” sebagai “perubahan dalam pola pikir. Kami menyebutnya ‘pikir revolusi’ Ketika seseorang diberikan ajaran Islam – mengingat pemikiran yang cemerlang Islam -. maka mereka secara alami akan mengalami revolusi berpikir … “Menurut BBC,” tidak seperti banyak gerakan-gerakan Islam lainnya di sini, Hizbut Tahrir tampaknya kurang tertarik pada massa luas berikut dari inti lebih berkomitmen kecil anggota, banyak dari mereka diambil dari kelas terdidik di Indonesia tengah. “[30] Partai ini telah disebut sebagai” pelopor partai “untuk kepentingan dalam mencapai kekuasaan melalui” ratusan pendukung dalam posisi kritis “bukan” ribuan tentara kaki “[2] meskipun setidaknya salah satu pemimpin perusahaan (Jalaluddin Patel) membantah HT adalah seperti sebuah pesta. [31]
organisasi Hizbut Tahrir adalah dikatakan sangat sentralistis dengan kepemimpinan pusat yang berbasis di Palestina. Di bawah pusatnya adalah “organisasi nasional atau wilayas, biasanya dipimpin oleh sekelompok 12, jaringan kontrol komite lokal dan sel.” anggota baru “menghabiskan setidaknya dua tahun mempelajari sastra pihak, di bawah bimbingan mentor,” sebelum mengambil sumpah setia ke pesta. “Paralel A, ada struktur yang terpisah untuk wanita, yang didorong untuk menjadi anggota aktif sepenuhnya” [. 5]
Unit dasar partai adalah sel dari lima anggota, pemimpin yang disebut mushrif sebuah. Hanya mushrif mengetahui nama-nama anggota sel lainnya. [32]
Kepemimpinan
Pendiri Taqiyyuddin An Nabhani meninggal pada tahun 1977.
Timeline
Ini adalah catatan waktu sebagian tindakan Hizbut Tahrir terkait dengan metode mereka diadopsi untuk memenuhi raison asli partai ini d'[etre 33] dengan asumsi wewenang dan menerapkan hukum Islam.
Tahun Snapshot status
1953 Partai yang didirikan oleh Taqiyyuddin An Nabhani di Yerusalem.
1956 Partai belum memutuskan bagaimana itu akan berasumsi [otoritas 34]

Interaksi Tahap 1960 dimulai di Yordania, dan masyarakat tidak responsif. Partai merevisi metode nya. [34]

1961 Partai mengadopsi metode mencari dukungan dari faksi berpengaruh (s) menganggap kekuasaan. [35]

Partai 1964 mengumumkan bahwa masyarakat di Yordania telah menanggapi positif panggilan nya, memaksanya untuk mencoba merebut kekuasaan di Yordania. [36]

Partai 1968-1969 yang diduga terlibat dalam dua (gagal) usaha kudeta di Yordania dan Suriah. [37]

1974 Partai diduga terlibat dalam (gagal) upaya kudeta di Mesir. [37]

1977 pendiri dan pemimpin Partai Taqiyyuddin An Nabhani meninggal di Libanon, digantikan oleh Abd al-Qadim Zallum, seorang ulama Palestina. [38]

Partai 1978 mengakui bahwa kaum muslim telah mencapai keadaan menyerah total dan putus asa dan tidak menanggapi apa-apa.
Pihak mengakui bahwa ini telah menyebabkan tingkat kegiatan menurun hampir berhenti, terutama disebabkan oleh kesalahpahaman. [39]

Partai 1998 menunjukkan bahwa kekhalifahan sekarang keinginan dari semua kaum muslimin. [40]

2003 pemimpin partai Abd al-Qadim Zallum meninggal di Lebanon, berhasil (awal tahun) oleh Ata Khalil Abu-Rashta, seorang insinyur sipil Palestina. [41] [42]

Kebijakan
Pertahanan
Pasal 56 dari rancangan konstitusi negara yang diusulkan menggambarkan tugas wajib militer sebagai individu wajib, untuk semua warga negara. “Setiap Muslim laki-laki, lima belas tahun ke atas, diwajibkan untuk menjalani pelatihan militer di kesiapan untuk jihad.” Tanggung jawab untuk pertahanan di negara bagian itu akan pergi ke Amir al-Jihad. Dalam visi Hizbut Tahrir tentang khalifah itu, Amir al-Jihad “adalah supervisor dan direktur” dari empat departemen yang terdiri dari “tentara, polisi, peralatan, tugas, perlengkapan persenjataan,” keamanan internal, urusan luar negeri, dan akhirnya industri – karena “semua pabrik tipe apa pun harus dibentuk berdasarkan kebijakan militer.” Namun, Khalifah [Khalifah], bukan Amir al-Jihad, adalah pemimpin tentara, ia menunjuk komandan-in-chief, seorang jenderal untuk setiap brigade dan seorang komandan untuk tiap divisi. “[43]
Demokrasi
Hizbut Tahrir menolak demokrasi sebagai sistem barat dan unislamic meskipun aspek itu seperti pemilihan yang ada dalam sistem politik Islam. Hizbut Tahrir berpendapat demokrasi sebagai suatu sistem
pemerintahan rakyat, untuk rakyat, oleh rakyat. Dasar sistem demokrasi adalah bahwa orang memiliki hak kedaulatan, pilihan dan pelaksanaan. … itu adalah sistem kufur karena diletakkan oleh manusia dan ia bukan dari Hukum Syariah.
Namun sebagai organisasi Muslim Sunni, Hizbut Tahrir percaya bahwa Khalifah, yaitu kepala negara kekhalifahan, harus dipilih dan harus bertanggung jawab kepada mereka yang telah mengangkat dia. Posisi tidak harus diwarisi melalui garis darah atau dikenakan pada umat Islam, melainkan dipilih oleh mereka. Muslim harus kesetiaan mereka kemudian berjanji untuk khalifah. Khalifah
“Adalah kepala negara dalam Khilafah. Dia bukan seorang raja atau diktator namun seorang pemimpin terpilih yang berwenang untuk aturan harus direlakan oleh kaum Muslim melalui kontak berkuasa khusus baya disebut. Tanpa baya ini, ia tidak dapat menjadi kepala negara ini. benar-benar berlawanan dengan seorang raja atau diktator yang memaksakan kekuasaannya melalui paksaan dan memaksa. ini berpendapat raja tiran dan diktator di dunia Muslim adalah contoh-contoh ini, memenjarakan dan menyiksa populasi mereka dan mencuri kekayaan dan sumber daya mereka. “[44 ]
HT mendukung sistem pemilihan bagi umat Islam untuk memilih khalifah.
Juga merupakan bagian dari rancangan konstitusi ut-Tahrir Hizb diusulkan adalah Majlis al-Umma untuk khalifah, sebuah lembaga konsultasi dan akuntabilitas penguasa politik.
Pendiri Hizbut Tahrir, sebuah Taqiyyuddin An Nabhani, berhati-hati untuk dicatat bahwa Syura berbeda dari demokrasi perwakilan Barat di bagian sementara dari struktur “hukum” dari khalifah Islam, itu “tidak salah satu pilar.”
Ini karena syura itu (konsultasi) dalam Islam adalah untuk mencari pendapat dan bukan untuk memerintah. Hal ini bertentangan dengan sistem demokrasi parlementer. [45]
Dalam buku lain Nabhani dijabarkan lebih lanjut, menyatakan bahwa ketika Majlis membuat keputusan setelah Khalifah berkonsultasi mereka itu mengikat khalifah untuk menerima keputusan; kekuasaan Khalifah yang dijelaskan dalam draft yang diusulkan konstitusi hanya mengacu pada urusan luar negeri ketika dalam keadaan perang bahwa ia menganggap ada selama hidupnya. [46]
Ekonomi
Rancangan konstitusi juga rincian sistem ekonomi yang memungkinkan perusahaan swasta, tetapi kepemilikan cadangan umum utilitas, transportasi umum, perawatan kesehatan, sumber daya energi seperti minyak, dan tanah pertanian yang tidak digunakan (mirip dengan komunitarianisme). Namun, panggilan untuk penggunaan Standar Emas, emas dan mata uang perak. Rancangan konstitusi cukup memberikan instruksi khusus untuk emas dan perak berat koin, berdebat
… itu adalah tugas Negara Khilafah untuk membuat mata uangnya dalam emas dan perak dan bekerja atas dasar emas dan perak seperti yang pada masa Rasulullah dan ia Khulafa’a setelah dia … untuk memperbaiki berat dinar sama dengan dinar Syariah atau 4,25 gram (Emas) untuk satu dinar … dirham memiliki berat 2,975 gram (Silver). Dasar emas dan perak sebagai mata uang adalah satu-satunya cara untuk memecahkan masalah ekonomi yang terkait mata uang dan tingkat inflasi yang tinggi yang umum di dunia, dan untuk menghasilkan stabilitas mata uang untuk kurs dan kemajuan dalam perdagangan internasional. … Hanya dengan mengambil emas dan perak sebagai standar, bisa kontrol Amerika dan kontrol dolar sebagai mata uang internasional, akan dibongkar dalam perdagangan internasional dan ekonomi dunia. [47]
Non-Muslim
Dalam konsep Hizbut Tahrir’s konstitusi negara kesatuan Islam, setiap non-Muslim yang tinggal di negara tidak mungkin melayani di salah satu kantor yang berkuasa, seperti posisi khalifah, atau suara untuk para pejabat, sebagai posisi-posisi ini memerlukan orang-orang yang memenuhi mereka untuk percaya pada sistem. Muslim memiliki “hak untuk berpartisipasi dalam pemilihan kepala [Khalifah dari] negara dan memberinya janji (ba’iah) Non-. Muslim tidak punya hak dalam hal ini.” Namun non-Muslim mungkin suara “keluhan mengenai tindakan tidak adil yang dilakukan oleh para penguasa atau penggunaan yang tidak semestinya Islam atas mereka.”
Hizbut Tahrir mengklaim
hak-hak orang Yahudi dan non-Muslim Hukum Islam diabadikan dalam patung-patung (Syariah). Ini ditetapkan oleh Nabi Muhammad ketika ia mendirikan Negara Islam pertama di Madinah pada abad ke-7. Dia berkata, “Barangsiapa merugikan seorang dzimmi (warga negara non-muslim) telah merugikan saya.” … “Non-Muslim dalam Khilafah (khalifah) akan telah membentuk saluran untuk udara setiap keluhan atau penolakan hak-hak mereka Semua warga negara akan diberdayakan dengan hak untuk berbicara bila perlu.” [. 48]
Dalam hal kebijakan luar negeri, Pasal 186 dari rancangan konstitusi negara: “Negara dilarang menjadi milik organisasi yang didasarkan pada sesuatu selain Islam atau yang berlaku aturan non-Islam”. Ini termasuk organisasi-organisasi seperti PBB, Bank Dunia, dan IMF dan Liga Arab. Pasal 185 dari rancangan konstitusi menyatakan: “Ini adalah diizinkan untuk menyimpulkan tetangga baik, ekonomi, komersial, keuangan, budaya dan perjanjian gencatan senjata.”
Hak atau kebebasan
Dua daerah di mana Hizbut Tahrir menolak gagasan tentang kebebasan agama dan ekonomi. Pasal 7 Draft Konstitusi yang menyatakan bahwa umat Islam yang “memiliki sendiri meninggalkan Islam … bersalah atas kemurtadan (murtadd) dari Islam [dan] harus dieksekusi.” David Commins Departemen Sejarah di Dickinson College, menulis bahwa menurut Hizbut Tahrir, “orang tidak memiliki kebebasan mutlak seperti dalam kapitalisme: Kemurtadan, perzinahan, alkohol, dan praktik ekonomi tertentu dilarang. Tapi dalam batas yang diakui dengan baik, Muslim menikmati kebebasan banyak. [49]
kebebasan Banyak termasuk dalam rancangan konstitusi itu Hizbut Tahrir partai., [rujukan?] ini berpendapat bahwa “tidak ada hal seperti pendeta dalam Islam”, bahwa “setiap Muslim memiliki hak untuk melakukan ijtihad”, [rujukan? ] (tenaga pribadi untuk menurunkan memiliki pendapat dalam hukum Islam), dan bahwa “setiap hal atau objek diperkenankan, kecuali ada bukti larangan” dalam Al Qur’an, [rujukan?]. , Adalah tugas pada umat Islam untuk menerapkan hukum hudud, hukuman mati ilahi ditahbiskan untuk kejahatan tertentu. konstitusi Hizbut Tahrir yang menyatakan bahwa “setiap individu adalah tidak bersalah sampai” terbukti bersalah, “orang tidak akan dihukum tanpa pengadilan kalimat” dan bahwa “penyiksaan adalah mutlak dilarang dan siapa pun yang ditimbulkan penyiksaan pada siapa pun harus dihukum.” Pasal 7 dari konstitusi lembaga hukuman mati untuk ridda (lihat artikel ridda untuk berbagai definisi). Ini menyatakan bahwa di bawah khalifah, “adalah bahasa Arab Islam dan bahasa tunggal negara.”
Satu-satunya sumber perundang-undangan yang harus dipertimbangkan ilahi dan hukum, dan karena itu harus diterima tanpa perdebatan, menurut Pasal 12, adalah mereka didasarkan pada interpretasi wajar Alquran, Sunnah, konsensus para sahabat (Ijma al-Sahabat) , dan sah analogi (qiyas) dari tiga sebelumnya.
Barat
Hizbut Tahrir menentang pengaruh Barat di dunia Muslim. Pendirinya, Nabhani, telah digambarkan sebagai mengajarkan bahwa “plot Inggris pada khususnya dan barat konspirasi imperialis di umum meliputi sejarah modern dunia Islam dan akhirnya menjelaskan garis utama evolusi politik.” [7] Dalam bukunya, Sistem Islam, yang dipelajari oleh semua anggota Hizbut Tahrir, menyatakan Nabhani:
Kalau bukan karena pengaruh budaya Barat yang menipu dan penindasan dari agen yang akan segera hilang, maka kembali ke domain Islam dalam ideologi dan sistem akan menjadi lebih cepat daripada kedipan mata. [50]
Menurut buku yang sama, dunia Islam tidak tertinggal dibandingkan Barat, Asia Timur, Hindu atau masyarakat non-Muslim lainnya karena telah gagal untuk meminjam beberapa konsep politik, budaya atau sosial dari Barat, tetapi karena memiliki. Muslim stagnasi
mulai hari ini mereka meninggalkan kepatuhan terhadap Islam dan … membiarkan budaya asing untuk masuk tanah mereka dan konsep Barat untuk menduduki pikiran mereka. [51]
Hizbut Tahrir juru bicara Indonesia, Ismail Yusanto berkata kepada Nikolas van Dam, Duta Besar Belanda untuk Indonesia bahwa pemerintah Belanda bertanggung jawab atas Fitna (film) dari Geert Wilders dan berkata aslim taslam. [52]
Perempuan
Menyatakan Hizbut Tahrir draft konstitusi, “adalah peran utama dari seorang wanita yang seorang ibu dan istri. Dia adalah kehormatan (‘IRD) yang harus dilindungi”.. [53] Tidak seperti beberapa tradisionalis Islam, Hizbut Tahrir, para pendukung hak pilih perempuan atau kanan untuk memilih (perempuan yaitu Islam, karena hanya umat Islam memiliki hak untuk memilih untuk [Khalifah 54]), hak wanita Muslim untuk memilih pasangan muslim secara bebas (Muslim perempuan tidak diperbolehkan untuk menikah non -Muslim laki-laki), hak untuk mencari pekerjaan, melayani di militer, memiliki hak asuh anak setelah perceraian, bahkan jika dia bukan Muslim [55], dan menjalankan dalam pemilu.
Namun, Hizbut Tahrir percaya bahwa Islam melarang perempuan dari posisi penguasa seperti khalifah, Chief Justice, [56] gubernur provinsi, atau walikota mengutip hadis Nabi. Pasal 109 dari rancangan konstitusi partai mengatur pemisahan jenis kelamin dalam kegiatan umum seperti sekolah, kegiatan olahraga, Muslim dll perempuan akan diperlukan untuk menyembunyikan “daya tarik mereka,” [57] yaitu tubuh mereka dengan pengecualian tangan dan wajah, jadi gaun sesuai dengan khimar dan jilbab, [58] meskipun tidak selalu dengan niqab disukai oleh gerakan fundamentalis lebih. [59] [60] Pasal 114 konstitusi menetapkan bahwa perempuan seharusnya tidak diperbolehkan berada di swasta dengan laki-laki lain selain mereka suami atau anggota keluarga langsung mereka (ayah, saudara, anak). Pasal 116 menyatakan bahwa setelah menikah seorang wanita wajib mematuhi suaminya. [61]
Sementara lawan dapat mempertimbangkan status ini tidak adil, Hizbut Tahrir memelihara
Wanita di Khilafah tidak dianggap sebagai warga negara kelas rendah atau kedua. Islam memberi wanita hak untuk kekayaan, hak milik, hak atas perkawinan dan perceraian serta tempat di masyarakat. Islam mendirikan sebuah kode gaun publik bagi perempuan – yang Khimar dan Jilbab dalam rangka membangun masyarakat yang produktif bebas dari jenis hubungan negatif dan berbahaya yang umum di barat. [62]
Sionisme
Hizbut Tahrir sangat menentang Zionisme dan negara Israel. Laporan oleh Hizbut Tahrir berbeda pada apa yang posisi terhadap Israel dan Yahudi. “Palestina – mengapa hanya solusi satu negara akan bekerja,” janji Hizbut Tahrir dukungan untuk solusi “satu negara” bagi Israel dan Palestina. Namun, pada frase “solusi satu negara” Hizbut Tahrir tidak berarti negara sekuler bersatu (lihat: solusi Binational), melainkan, membuat bagian Palestina dari negara bersatu khalifah Islam di mana setiap orang, Muslim dan non-Muslim, mengikuti hukum syariah Islam wajib. [63]
laporan lain oleh Hizbut Tahrir dan pejabat telah kurang temporate. Sebuah pernyataan 2001 dihapus dari situs Hizbut Tahrir termasuk pernyataan “Mulanya, tidak ada yang menyukai orang-orang Yahudi kecuali Yahudi Bahkan mereka sendiri jarang seperti satu sama lain” [64] (lihat di bawah).. Global kepala HT, Ata Abu-rishta dilaporkan telah “dikocok kerumunan 100.000 kuat” pada konferensi Hizbut Tahrir Agustus 2007 tahunan di Jakarta, Indonesia “ke dalam hiruk-pikuk … dengan menelepon untuk perang terhadap orang Yahudi.” [15]
Anti-Semitisme kontroversi
Dalam sebuah artikel 2000 berjudul “umat Islam tidak akan tunduk kepada orang-orang Yahudi”, Hizbut Tahrir menyesali apa yang dilihatnya sebagai perilaku bawaan dari orang-orang Yahudi:
… bersikeras mengusir semakin banyak rakyat Palestina sehingga mereka dapat membawa lebih banyak orang Yahudi di dunia. Mereka menghancurkan rumah-rumah, menyita tanah dan properti, memenjarakan orang, menyiksa mereka, mematahkan tulang mereka dan membunuh mereka … Mereka melanggar perjanjian dan tidak setia kepada perjanjian mereka ditandatangani. Mereka melanggar wilayah udara dan perairan Lebanon setiap hari dan dengan tangan mereka bom kota dan desa. Mereka telah menduduki tanah Lebanon, Suriah dan Palestina, dan mereka meningkatkan harian provokasi mereka dan menantang untuk semua orang Arab dan Muslim … Dalam asal-usul, tak seorang pun menyukai orang-orang Yahudi kecuali Yahudi. Bahkan mereka sendiri jarang saling menyukai. Dia (dalam Qur’an) berkata: “Anda akan mengira mereka bersatu, tapi hati mereka dibagi” [TMQ 59:14] Orang-orang Amerika tidak menyukai orang-orang Yahudi juga tidak orang Eropa, karena orang Yahudi dengan sifatnya tidak seperti orang lain. Sebaliknya mereka melihat orang lain sebagai binatang liar yang harus dijinakkan untuk melayani mereka. Jadi, bagaimana kita bisa membayangkannya menjadi mungkin bagi Arab atau Muslim seperti orang-orang Yahudi yang karakter seperti itu? … Ketahuilah bahwa orang-orang Yahudi dan merampas negara mereka di Palestina akan, dengan Bantuan dan rahmat dari Allah, akan hancur “sampai batu dan pohon akan berkata: Wahai Muslim, Wahai Hamba Allah. Berikut ini adalah seorang Yahudi di belakangku sehingga datang dan membunuhnya “[. 64]
Pada bulan Oktober 2002, sebuah pengadilan di Denmark telah menjatuhkan hukuman 60 hari ke Fadi Abdelatif, juru bicara Hizbut Tahrir di Denmark, setelah dia dinyatakan bersalah menyebarkan propaganda rasis. Judul selebaran ia didistribusikan adalah kutipan dari Al-Qur’an: “Dan membunuh mereka di mana saja kamu jumpai mereka, dan mengubah mereka dari tempat mereka telah berpaling keluar,” diikuti oleh suatu bagian menyatakan: “orang-orang Yahudi adalah orang-orang dari fitnah … orang-orang yang khianat. “[65]
Pada bulan Januari 2003, Hizbut Tahrir dilarang di Jerman dari aktivitas publik atas tuduhan menyebarkan propaganda antisemitic dan menjadi “pengkhotbah benci.” Keanggotaan dalam partai masih diijinkan. Menteri Dalam Negeri Jerman Otto Schily memutuskan bahwa kelompok itu “benci menyebar dan kekerasan,” dan telah menyerukan pembunuhan orang Yahudi. [66] Biaya berasal dari sebuah konferensi di Technical University of Berlin, yang diselenggarakan oleh masyarakat mahasiswa diduga berafiliasi dengan Hizbut Tahrir. kemarahan itu disebabkan karena konferensi ini dihadiri oleh anggota neo-nazi Partai Demokrat Nasional Jerman (NPD) memicu kekhawatiran tentang sebuah aliansi antara kelompok-kelompok neo-Nazi dan Islam. Schily melarang Hizbut Tahrir tiga bulan kemudian untuk pergi “terhadap pemahaman konsep internasional” yang terkandung dalam konstitusi Jerman, tuduhan yang telah digunakan di masa lalu terhadap kelompok-kelompok neo-Nazi.
Pada bulan Juli 2005 Dilpazier Aslam, seorang Inggris 27 tahun Muslim dan wartawan peserta pelatihan dengan The Guardian, kehilangan posisi dengan koran saat itu terkena ia adalah anggota dari Hizbut Tahrir. Mengutip laporan antisemitic ditemukan di situs partai, Guardian eksekutif memutuskan bahwa keanggotaan Hizbut Tahrir tidak kompatibel dengan keanggotaan dari skema trainee surat kabar itu. Aslam menolak untuk meninggalkan kelompok itu, dengan mengatakan dia tidak antisemite seorang dan tidak menganggap situs Hizbut Tahrir untuk menjadi antisemitic [67] Dilpazier. Kemudian digugat untuk pemberhentian tidak adil dan ada out-of penyelesaian-pengadilan [67.]
Setelah tuduhan bahwa anggota partai telah menyebar propaganda antisemitic, pada tahun 2004 Inggris Uni Nasional Mahasiswa dikenakan perintah No Platform. [68] Partai ini kemudian kembali merekrut di universitas Inggris dengan nama “Stop Islamophobia” [. 69]
Posisi terorisme
Menurut The New York Times, Hizbut Tahrir “secara eksplisit mengutuk kekerasan”. [70] Di sisi lain, baik BBC dan The Guardian telah menyebutkan kegiatan Fadi Abdelatif di Denmark sebagai bukti bahwa Hizbut Tahrir Palestina anggota tampilan pemboman bunuh diri di Israel sebagai tindakan perlawanan yang sah. [71] [72]
Tom Harper di The Daily Telegraph mengutip Hizbut Tahrir pamflet yang mengatakan:
“Nenek moyang Anda menghancurkan tentara salib pertama kampanye Jika Anda tidak. Melanjutkan seperti mereka dan menghancurkan tentara salib baru? …” Biarkan tentara bergerak untuk membantu kaum muslimin di Irak, karena mereka mencari bantuan Anda. “[15]
Program Panorama di televisi BBC mengungkapkan pidato pada bulan Agustus 2006 oleh Ata Abu-rishta, pemimpin global Hizbut Tahrir, ketika ia menyerukan penghancuran “” Hindu tinggal di Kashmir, Rusia di Chechnya dan Yahudi di Israel. [15] Kritik lain mengusulkan bahwa walaupun Hizbut Tahrir secara resmi menentang kekerasan, menentang kekerasan bersifat sementara, tidak umum, menunggu kesempatan yang lebih baik dan / atau yang indoktrinasi yang menciptakan lingkungan yang “” ramah untuk jihad kekerasan.
Menurut penulis Olivier Roy, “adalah Hizbut Tahrir posisi terhadap peluncuran jihad murni taktis. Organisasi ini percaya bahwa waktu belum datang untuk jihad, tetapi itu adalah tugas wajib bagi setiap muslim” [. 73] Globalsecurity.org mengatakan hal yang sama, menyebut Hizbut Tahrir “salah satu fundamentalis yang paling rahasia organisasi Islam, itu tetap sebuah organisasi radikal Hizbut.-Tahrir tidak melawan kekerasan seperti itu. Itu hanya menentang penggunaan kekerasan sekarang Tapi mereka. masih berpikir jihad [] perang suci adalah sebuah konsep yang positif. “[74]
The Toronto Globe dan koran Mail quotes “anggota senior” dari Hizbut Tahrir di Palestina pada tahun 2007 sebagai mengutuk Hamas, dengan alasan bahwa serangan terhadap Israel dan menduduki tanah Palestina harus menunggu sebuah kekhalifahan bersatu dan pasukan gabungan Islam, daripada mengirim buruk-Palestina bersenjata melawan tentara Israel di “pertempuran sia-sia”. [75]
Dalam sebuah artikel 2005 New Statesman, Ziauddin Sardar menyatakan bahwa “kekerasan adalah pusat dari tujuan HT’s”. Menurut Sadar, ideologi HT, “bahwa hanya ada satu cara umat Islam bisa atau seharusnya memerintah,” – dinyatakan dalam pernyataan seperti “ide tidak ada kompromi dalam Islam,” dan dengan tujuan “besar Islam negara “yang diperintah oleh seorang khalifah tunggal,” benar “berikut syariah, dan akhirnya memerintah” seluruh dunia “- tidak kompatibel dengan antikekerasan [14.]
Penulis dari beberapa American think-tank konservatif (Zeyno Baran Pusat Nixon, dan Ariel Cohen dari Heritage Foundation [5]) berpendapat bahwa meskipun HT mungkin tidak mempromosikan atau terlibat dalam kekerasan, bertindak sebagai ban berjalan “” untuk muda Muslim, menggunakan status hukumnya untuk mengindoktrinasi mereka sebelum mereka meninggalkan HT untuk bergabung dengan kelompok yang lebih ekstrim yang mungkin mendukung kekerasan. [76] Shiv Malik mengatakan Hizbut Tahrir “tidak pernah secara langsung terlibat dalam tindakan kekerasan” [5] tetapi dia berpendapat gagasan bahwa HT anggota bisa meninggalkan pesta itu dan beralih ke organisasi kekerasan “bukan tanpa dasar.” Ia mengutip sumber-sumber intelijen disebutkan namanya mengatakan, “Abu Musab al-Zarqawi, orang al-Qaeda di Irak, adalah mantan anggota cabang Hizb Yordania … komandan al-Qaeda Khalid Sheikh Mohammed. Juga menghabiskan waktu dengan pesta” .
The Research Centre Terorisme mengeluh bahwa tanggapan awal ke London 7 / 7 pemboman oleh HT 1924.org website tidak untuk mengutuk pembunuhan warga sipil, “tetapi untuk mendesak umat Islam Inggris untuk menjadi kuat dalam menghadapi suatu reaksi diantisipasi. The surat [pada] 1924.org menuduh pemimpin [G-8] dunia mengambil keuntungan dari serangan London “untuk membenarkan perang mereka ‘teror'”. [77] Pernyataan penuh namun tidak dikutip di bawah menunjukkan kecaman terhadap serangan teroris .
Account berbeda tentang apakah ada hubungan sama sekali antara HT dan seorang pembom bunuh diri berusaha 2003 di Israel oleh Omar Sharif-Inggris lahir. Sebuah artikel oleh Shiv Malik di majalah New Statesman mengutip seorang teman lama Sharif yang menggambarkan dia sebagai “berat hadir semua, benar-benar semua, kalangan HT-terorganisir” pada semester pertama Universitas pada tahun 1994. Hal ini juga melaporkan bahwa E-mail kotak masuk berisi mailshot HT dengan kata-kata “‘… menghancurkan hegemoni kolonialis kekuasaan …”. HT tegas membantah bahwa Sharif punya afiliasi “apa pun dengan Hizbut Tahrir,” dan mengatakan bahwa, “meski penyelidikan ekstensif oleh polisi dan dinas keamanan, termasuk proses hukum terhadap anggota keluarga Sharif, tidak ada link ke Hizbut Tahrir memiliki pernah terbukti. “[78]
Al-Qaida kecaman dari Hizbut Tahrir
Maroko Islam kombatan Group, sebuah organisasi teroris yang berafiliasi dengan Al-Qaeda, mengeluarkan siaran pers (No 5) dengan fotokopi dari sebuah buku yang ditulis oleh anggota Al-Qaeda yang berjudul “Une nouvelle des visi débiles et des modérés” atau “A Insight Baru menjadi lemah dan Moderat (Muslim) “daftar sikap HT terhadap kekerasan sebagai lemah, dan menuduh itu sebagai moderat, daripada ketat agama [79.]
British posisi mahasiswa
Menurut Ali Hussain menulis di The Times, “Uni Nasional Mahasiswa telah meminta universitas untuk melarang Hizbut Tahrir dari kampus, menuduh partai pendukung dari` terorisme dan materi penerbitan yang menghasut kebencian rasial `”. [80]
Sebuah gerakan sebaliknya pada konferensi Kebijakan NUS (gerak 804), berusaha untuk “menghapus Hizbut Tahrir dari platform NUS ada kebijakan yang” menyatakan bahwa:
… gerakan berlalu pada konferensi tahunan tahun 2004 NUS tuduhan palsu partai politik Islam Hizbut Tahrir menjadi rasis dan ekstremis. Selama perdebatan pada konferensi, Hizbut Tahrir adalah salah dituduh mengorganisir acara untuk merayakan serangan di New York. …. Hizbut Tahrir mengutuk terorisme … Ada dukungan massa dari berbagai organisasi terhadap larangan negara mungkin Hizbut Tahrir …..[ 81]
gerak Itu tidak berlalu.

Hizbut Tahrir mengutuk serangan teroris
Hizbut Tahrir menerbitkan leaflet pada tanggal 18 September 2001 setelah 11 September 2001 serangan terhadap New York menyatakan:
Aturan Pesan ini melarang setiap agresi terhadap warga sipil non-kombatan. Mereka melarang membunuh anak-anak, orang tua dan non-kombatan perempuan bahkan di medan perang. Mereka melarang pembajakan pesawat sipil yang membawa warga sipil tak bersalah dan melarang penghancuran rumah dan kantor yang berisi warga sipil tak berdosa. Semua tindakan ini merupakan jenis agresi bahwa Islam melarang dan muslim seharusnya tidak melakukan tindakan seperti itu. “[9] [10]
Partai ini juga menerbitkan leaflet sehari setelah 7 2005 Juli pemboman London di London yang mengatakan:
“Pada saat jari akan menunjuk ke kita dari komunitas yang lebih luas kita perlu datang bersama-sama sebagai sebuah komunitas dengan satu suara. Ya, aturan Islam tidak memperbolehkan merugikan warga sipil tak berdosa. [11] [12]
Dr Imran Waheed, juru bicara Hizbut Tahrir, mengatakan setelah Bom London 2005 bahwa ia akan “mengutuk apa yang terjadi di London hanya setelah ada janji dari para pemimpin Barat untuk mengecam apa yang telah mereka lakukan di Fallujah dan bagian lain dari Irak dan di Afghanistan. “[82]
Tanggapan
Pembela mengatakan menggunakan HT tentang kata jihad tidak terbatas pada kekerasan. Menurut Jean-François Mayer dari University of Fribourg menulis untuk Federal Swiss Departemen Luar Negeri; “Hizbut Tahrir menegaskan bahwa Islam ‘mewajibkan umat Islam untuk menentang para penguasa dengan pendapat [saja] dan ke account mereka untuk mereka tindakan’ , mengutip Rasulullah, yang dilaporkan telah mengatakan bahwa “Jihad terbaik firman kebenaran berbicara dengan penguasa tiran ‘. Ini adalah apa yang Hizbut Tahrir telah melakukan di berbagai belahan dunia,” [ 83] dalam makalahnya “Hizbut Tahrir – The Next Al-Qaida, Benarkah?”, Mayer laporan dalam catatan kaki bahwa Hizbut Tahrir anggota menyangkal bahwa HT bisa berubah kekerasan. Noman Hanif menyimpulkan di salah satu koran nya; “Upaya oleh think tank AS untuk menyusup link antara Hizbut Tahrir dan terorisme untuk frame di bawah perang melawan teror telah meyakinkan gagal” [84].
Rusia dan Asia Tengah posisi pemerintah
Hizbut Tahrir telah dituduh oleh pemerintah di Asia Tengah kegiatan teroris atau impor ilegal senjata di Uni Soviet. Pada tahun 1999, Hizbut Tahrir “ini dipersalahkan atas serangkaian serangan bom di ibukota Uzbekistan, Tashkent,” menurut globalsecurity.org Hizbut Tahrir “dipercaya oleh beberapa orang untuk secara sembunyi-sembunyi dana dan memberikan dukungan logistik kepada berbagai operasi teroris di Asia Tengah, dan di tempat lain, walaupun serangan dapat dilakukan atas nama kelompok lokal “.. [85] Pemerintah Uzbekistan dilaporkan menarik bahwa tuduhan dan menyalahkan serangan IMU bagi mereka, [rujukan?] demikian organisasi hak asasi manusia dan mantan Duta Besar Inggris telah menuduh pemerintah pusat Asia menyiksa anggota Hizbut Tahrir dan melanggar hukum internasional. [86]
Pada bulan Februari 2003, Rusia Mahkamah Agung menempatkan “Hizbut Tahrir dan 14 kelompok lain pada daftar organisasi teroris terlarang” [85]. Pada bulan Juni 2003 Rusia Dinas Keamanan Federal (FSB) menangkap 121 imigran gelap yang diduga memiliki hubungan dengan Hizb ut-Tahrir al-Islami. “Kata laporan media Moskow granat tangan, bahan peledak, dan amunisi … serta leaflet propaganda Islam” ditemukan di dua imigran, Alisher Musayev Kirgizstan dan Tajikistan Jalolov Akram. [85]
Namun kelompok hak asasi manusia dan muslim Rusia telah mengeluh bahwa pemerintah semakin menjadi represif dan telah ditanam bukti untuk membenarkan tuduhan Muslim. [87] [88] posisi pemerintah Rusia telah dikecam oleh kelompok hak asasi manusia Rusia, terutama Memorial [89] yang mempertanyakan keabsahan larangan, dan akibatnya terancam oleh pemerintah tidak menunjukkan hasil temuannya [90]
Posisi pemerintah AS
Keamanan global telah menyatakan bahwa:
“Pemerintah Amerika Serikat terus memantau Hizbut Tahrir. Meskipun laporan pemerintah daerah, Amerika Serikat tidak menemukan hubungan yang jelas antara Hizbut Tahrir dan kegiatan teroris Hizbut.-Tahrir tidak terbukti memiliki keterlibatan dalam atau link langsung ke setiap tindakan terbaru dari kekerasan atau terorisme itu juga telah terbukti memberikan dukungan keuangan kepada kelompok lain yang terlibat dalam terorisme.. Karena itu, hal itu jatuh di luar definisi yang digunakan oleh Amerika Serikat dan orang lain untuk menunjuk seorang teroris kelompok “[. 85]
Hizbut Tahrir menurut wilayah
Heritage Foundation di AS laporan organisasi aktif di 40 negara, dengan 5.000 hingga 10.000 “anggota hardcore” dan puluhan ribu pengikut [91] Shiv Malik. Di majalah negarawan perkiraan Baru Hizbut Tahrir memiliki sekitar satu juta anggota [5.] Hal ini dilarang di Rusia, [92] dan di beberapa negara Arab. [93] Ia memiliki larangan mengangkat di atasnya oleh Pengadilan Tinggi Lahore di Pakistan, [94] [95] dan itu selamat diusulkan larangan di Australia dan clearance Inggris setelah dari badan intelijen dan polisi. [67] [96]
Afrika dan dunia Arab
Hizbut Tahrir adalah terlarang di banyak negara-negara Arab, tetapi diijinkan untuk beroperasi di UAE, Lebanon dan Yaman. [93]
Sepanjang tahun 2006 serentetan kampanye Hizbut Tahrir dan penangkapan terkait terjadi di seluruh dunia Arab. Ada penangkapan di Yordania, Maroko, Tunisia, dan aktivitas masyarakat terlihat di wilayah Palestina, Zanzibar, dan Lebanon, menikmati dukungan yang tumbuh di antara staf senior militer, pejabat pemerintah, dan inteligensia.
Mesir
Menurut Amnesti, empat Muslim Britons dan beberapa orang Mesir disiksa di Mesir untuk afiliasi yang dicurigai dengan Hizbut Tahrir [97] 26 Akhirnya diajukan ke pengadilan untuk apa pengamat di Mesir dianggap “bertentangan” dan “lemah” tuduhan.. [98]
Pemerintah Mesir melarang Hizbut Tahrir di tahun 1974 setelah upaya kudeta. [99]
Irak
Pada tahun 1969 ketika putra tertinggi Syiah Irak Ayatullah Muhsin al-Hakim itu ditangkap dan diduga disiksa, selama penganiayaan luas Syiah, ‘Abd al-Aziz al-Badri, seorang Sunni Islam pengacara (Alim) dan pemimpin lokal Hizbut Tahrir , mengkritik rezim, dan terbunuh di bawah penyiksaan. Seorang anggota Sunni Hizbut Tahrir dengan demikian dianggap sebagai martir yang pertama untuk hak-hak Syiah di Irak, terhadap rezim Baathist tua [100] Partai ini. Telah menyerukan Sunni, Syiah, warga Arab dan Kurdi untuk bersatu di Irak. [101] Beberapa anggota terkemuka partai telah dibunuh di sana, mayat menunjukkan tanda-tanda penyiksaan. [102] Mengenai menggantung mantan presiden Irak Saddam Hussain, Ismail Yusanto, juru bicara Hizbut Tahrir di Indonesia, mengatakan: ” hukuman itu seharusnya diberikan kepada Saddam, karena Saddam membunuh banyak orang Irak dan juga anggota Hizbut Tahrir di sana, “dan bahwa Presiden Bush dan Tony Blair” pantas tidak lebih baik “.. [103]
Palestina
Menurut laporan 2007 oleh Globe dan Mail reporter Mark MacKinnon, Hizbut Tahrir telah “memanfaatkan ketidakbahagiaan publik dengan pertumpahan darah baru antara Hamas dan gerakan arus utama Fatah yang membagi penyebab Palestina di dua A rally baru-baru ini di Barat. Bank menarik kerumunan diperkirakan mencapai puluhan ribu. ” Ia mengutip Hizbut Tahrir Syaikh Abu Abdullah sebagai berkhotbah kepada Muslim
Mengapa kita menonton orang-orang kafir makmur di dunia ini dan tidak menghentikan mereka? … Muslim di Cina, Indonesia, Pakistan dan di mana-mana dalam ribuan mereka meminta Allah pemerintah melalui kekhalifahan. Mereka menuntut kembalinya pemerintahan Allah di Bumi. [104]
Libya
Mohammed M. Ramadhan, seorang wartawan dan penyiar di Libya bagian Arab BBC di London, adalah seorang anggota Hizbut Tahrir dan menentang rezim Kolonel Qadhafi. Dia dibunuh pada tanggal 11 April 1980 oleh koperasi Libya luar London’s Regent’s Park Mosque. Beberapa anggota lain tewas dalam penahanan tanpa proses peradilan di Libya selama tahun 1980-an. [105] Menurut Hizbut Tahrir bersama dengan Ikhwanul Muslimin adalah “organisasi penting menyebabkan kecemasan” bagi rezim Libya dengan Hizbut Tahrir mendukung “perlawanan bersenjata” dan berhasil merekrut “mahasiswa dari universitas-universitas dan akademi militer” [. 106] Pada 2003, Amnesty International melaporkan bahwa laporan Libya sementara bahwa “lima tahanan hati nurani … yang telah dipenjarakan selama hampir tiga dekade untuk keterlibatan mereka dengan damai Partai Pembebasan Islam dilarang, Hizb al-Tahrir “yang dirilis, tetapi lebih banyak lagi tetap tinggal di penjara [107.]
Suriah
Di Suriah, partai anggota, bersama dengan sanak saudara dan kenalan, telah dikenakan tahanan luar hukum diulang. Intelijen Timur Tengah Buletin edisi Juli 2000 dan Komite Hak Asasi Manusia Suriah dikutip pada Komisi Tinggi PBB untuk Pengungsi website, dalam laporan tahunannya Juni 2006 melaporkan bahwa pihak berwenang Suriah mulai larangan yg tiba-tiba pada Hizbut Tahrir tahun 1998-1999 dengan ratusan anggota ditangkap dalam perburuan nasional yang dipimpin oleh Air Force Intelligence (Mukhabarat). Isu MEIB Desember 2000 menyatakan bahwa “Perwakilan kelompok telah mengatakan bahwa 1.200 anggotanya ditangkap oleh pasukan keamanan Suriah pada bulan Desember 1999 dan Januari 2000.” Dalam pada 2005 laporan Amnesty International menyatakan bahwa pada tahun 2004 puluhan siswa Islam dan ulama ditangkap, dengan link ke banyak Hizbut Tahrir dan mencoba sebelum pengadilan militer. [108] [109]
Suriah mantan anggota Hizbut Tahrir, Omar Bakri terkenal karena aktivitasnya di Inggris, mengklaim bahwa sejumlah besar anggota terutama dalam hitungan Jordan dari tubuh asli anggota Hizbut Tahrir dan membentuk lain Hizbut Tahrir dikenal dgn kasar sebagai Nakithoun ‘Renegades’ oleh organisasi di bawah kepemimpinan Abdul Qadeem Zallum. Hal ini menyebabkan lebih dua minor split tidak ada keanggotaan yang signifikan. Ia mencoba untuk sebagian atribut ini untuk dirinya sendiri sekaligus aggrandization menyangkal diri.
Asia Tengah
Azerbaijan
Hizbut Tahrir juga diduga memiliki beberapa ratus anggota di Azerbaijan. Puluhan anggotanya telah ditangkap. [110]
Uzbekistan
Amnesty menuduh Pemerintah Uzbekistan memberikan Hizbut Tahrir anggota persidangan yang tidak adil, mengatakan anggota divonis pada bukti kecil dan diberi hukuman berat [111] Craig Murray, mantan Duta Besar Inggris untuk Uzbekistan,. Telah membuat banyak klaim tentang Presiden Uzbek Islom Karimov, dan praktek tuduhan diktator, khususnya terhadap Hizbut Tahrir. Ia mengatakan bahwa anggota disiksa menandatangani renunciations iman mereka, untuk menghentikan berdoa lima doa harian Islam (Shalat), dan bahwa dua anggota yang menolak untuk melakukannya;
… Telah jatuh ke dalam tong air mendidih dan meninggal keduanya sebagai hasilnya. Aku tidak tahu bahwa pada saat itu, saya hanya melihat foto-foto tubuh ini dalam kondisi memprihatinkan, saya tidak bisa bekerja apa bisa account untuk itu. Saya kirim ke departemen patologi dari Universitas Glasgow, ada banyak foto. Kepala ahli patologi dari Universitas Glasgow, yang kini patolog kepala dari Britania Raya, menulis bahwa satu-satunya penjelasan untuk ini adalah “perendaman dalam air mendidih”. [112]
Rusia
Hizbut Tahrir adalah terlarang di Rusia [92] Sebagian besar anggotanya. Di Uni Soviet adalah etnis Uzbek. [85]
Selatan dan Asia Tenggara
Indonesia dan Malaysia
Hizbut Tahrir juga bekerja secara terbuka di Malaysia dan Indonesia dan tidak pernah dilarang di kedua negara-negara Muslim. Hal ini mengadakan konferensi Khilafah internasional di Indonesia pada tanggal 12 Agustus 2007 di Stadion Bung Karno, yang memiliki kapasitas 100.000 orang dan tentunya memiliki kapasitas terbesar bersama 10 untuk stadion manapun di seluruh dunia. Acara ini dihadiri oleh sekitar 100.000 orang.
Bangladesh
Bangladesh melarang Hizbut Tahrir pada tanggal 22 Oktober 2009, untuk “destabilisasi” negara, sehari setelah serangan bom menargetkan anggota parlemen partai yang berkuasa, dan relatif dari perdana menteri, Sheikh Hasina. Home Sahara Khatun Menteri mengatakan kepada AFP bahwa Hizbut Tahrir Bangladesh telah dilarang untuk “melepaskan kegiatan merusak” dan pekerjaan yang bertentangan dengan “hukum tanah” [113] Pesta dimulai kegiatannya di Bangladesh pada tahun 2000.. [114]
Asia Selatan
Di Pakistan, Hizbut Tahrir itu dilarang oleh Presiden Pakistan Jenderal Musharraf pada tahun 2004, meskipun memiliki larangan itu dicabut [115] setelah tantangan hukum terhadap pelarangan di Pengadilan Tinggi Lahore. [94] [95]

Tentang kegiatan Hizbut Tahrir di Pakistan dan selanjutnya politik penindasan Multan Bench dari Pengadilan Tinggi Lahore kata Maret 2005: “Hizbut Tahrir telah menunjukkan ketidakpuasan pada kebijakan pemerintah Pakistan [] bahwa adalah hak setiap warga negara dan setiap … Saya tidak dapat memahami tentang bagaimana distribusi pamflet ini di masyarakat umum disebut sebagai terorisme atau sektarianisme “[rujukan?].
Pakistan Ahmed Rashid penulis menulis dalam Jihad: The Rise of Militant Islam di Asia Tengah, bahwa ada “link yang kuat dan kerja sama antara peringkat dan file” dari Hizbut Tahrir dan Gerakan Islam Uzbekistan terutama bila mereka berasal dari desa yang sama atau kota. Namun, menurut Jean-François Mayer dari Swiss Federal Departemen Luar Negeri; sindiran “bahwa partai itu akan berubah kekerasan dan memiliki hubungan dengan IMU ‘tidak akurat: disebabkan komentar anggota’ partai bertentangan dengan ide-ide ‘. Perwakilan laporan Hizb-ut Tahrir bahwa mereka telah berulang kali berusaha untuk menghubungi Ahmed Rashid untuk membuat pandangan mereka diketahui, tetapi mengatakan bahwa mereka tidak berhasil. Mereka bahkan mempertimbangkan menulis bantahan bukunya. [83] [116]
Turki
The Hizbut Tahrir adalah dilarang di Turki, tetapi masih dalam operasi [117] Menurut Hari Ini Zaman, Letnan Mehmet Ali Celebi, ditahan dalam penyelidikan Ergenekon pada tahun 2008., Memiliki hubungan dengan Hizbut Tahrir. [118] Celebi diduga kunci yang memungkinkan penangkapan lima ut-Tahrir Hizb anggota pada bulan September 2008. [118]
Pada tanggal 24 Juli 2009, polisi Turki menangkap hampir 200 orang yang diduga menjadi anggota Hizbut Tahrir. [119]
Negara Barat

Hizbut Tahrir berdemonstrasi di Kopenhagen.
[Sunting] Australia
Di Australia, partai dan mantan perwakilan media, Wassim Doureihi, telah diserang untuk “secara terbuka mencemoohkan keramahan kami dan toleransi sementara menganjurkan penggantian sistem demokrasi kita dengan fasisme teokratis,” dan menolak “untuk mengutuk 11 September, Bali atau serangan teror di London. “[120] pesta selamat larangan yang diusulkan di Australia setelah clearance dari Australian Security Intelligence Organisation. [121]
Partai ini direncanakan konferensi pertama Khilafah di Sydney pada tanggal 27 Januari 2007. Konferensi direncanakan menyebabkan banyak laporan surat kabar, khususnya dari Matahari Herald, menyatakan partai itu terkait dengan pemboman London Juli 2005, [122] yang ingin mendirikan hukum Islam di Australia [13], dan bahwa hal itu dilarang di Britania [123] disebut politisi oposisi. pada pemerintah lokal dan federal untuk tidak memberikan visa kepada para penutur asing hadir, dan mempertimbangkan kembali proscribing Hizbut Tahrir. Tuntutan untuk melarang ditolak oleh Jaksa Agung Philip Ruddock, dengan alasan ada bukti yang cukup untuk menjamin melarang kelompok. [124]
Hizbut Tahrir anggota awalnya direncanakan untuk mengadakan konferensi di balai kota Bankstown Bankstown, New South Wales, sebuah kota satelit dari Sydney yang dengan Lakemba berdekatan adalah terbesar Australia Muslim pemilih, tetapi dewan Sydney membatalkannya. [125] Hizbut -Tahrir dijamin lokasi lain pada hari berikutnya pada tanggal 28 Januari. Selama konferensi Palestina Syeikh Issam Amera dikutip sebuah hadis, mengatakan:
“Barang siapa datang kepada Anda, sementara urusan Anda telah dipersatukan di bawah satu orang, bermaksud untuk membagi staf Anda atau larut kesatuan Anda, bunuh dia” [. 126]
Dia juga dikutip mengatakan bahwa: “Muslim adalah yang paling hina di antara masyarakat bumi … Barat memperlakukan mereka seperti budak dan tanah mereka sebagai kebun halaman belakang mereka.” [127]
Dan:
“Jika kalian bersatu dan orang ketiga datang dan mencoba untuk menghasut perpecahan … membunuhnya …, umat Islam tidak unik dalam melakukannya, sebagai negara yang paling membunuh mereka yang dituduh dengan pengkhianatan ….”[ 128]
Juru bicara Hizbut Tahrir Indonesia Ismail Yusanto seperti dikutip “kekuatan Barat kemungkinan akan menyerang Khilafah yang baru terbentuk. Kita harus memobilisasi untuk konflik yang akan datang,” [127] Dia mengulangi kebijakan yang diusulkan Hizbut Tahrir di wajib militer oleh kekhalifahan untuk mempertahankan diri setelah dibentuk dengan sebuah “Panggil semua muslim militer-usia untuk mendapatkan pelatihan militer dan mempersiapkan diri untuk jihad” [. 129]
The Sydney Morning Herald melaporkan bahwa Yusanto diundang ke Canberra untuk berbicara pada sebuah konferensi keamanan oleh Pemerintah Federal pada konferensi yang disponsori oleh Departemen Luar Negeri dan Perdagangan (DFAT) pada bulan Agustus 2004. Yusanto juga dilaporkan untuk menjadi tamu reguler di kedutaan Australia di Jakarta. [130]
Juru bicara Konferensi Wassim Doureihi mengatakan karya Hizbut Tahrir tidak mengubah lanskap politik di Australia. Dia berkata, “Ini adalah karena Islam dan kesetiaan saya terhadap Islam bahwa saya bertanggung jawab untuk memastikan untuk melakukan apa yang saya bisa untuk melindungi keselamatan dan keamanan dari segala bangsa di negeri ini dan seterusnya” [131].
Morris Iemma Perdana Menteri New South Wales dan MP untuk Lakemba, (yang dengan Bankstown berdekatan memiliki komunitas terbesar Australia Muslim) [14], dikutip mengatakan “ini adalah organisasi yang pada dasarnya mengatakan bahwa ia ingin menyatakan perang terhadap Australia, kami nilai-nilai dan orang-orang kami. ” Perbedaan antara berusaha mendirikan sebuah kekhalifahan di dunia Muslim, dan tidak di Australia, menurut Sydney Morning Herald; “hilang pada Mr Iemma, untuk MP Lakemba mana konferensi diadakan, dan di mana dia menghadapi tantangan dengan muslim calon dalam pemilihan negara. ” Jaksa Agung Philip Ruddock menjawab bahwa pemerintah lokal Iemma harus “berhenti bermain politik dan jika punya bukti membantu badan-badan keamanan, harus memberikannya kepada mereka” [. 127]
Menurut Sydney Morning Herald, meskipun fakta bahwa pembicara pada Konferensi Khilafah “dengan jelas mereka tidak melihat Australia sebagai bagian dari masyarakat fundamentalis mereka”,
“Kekhawatiran tentang terorisme, kejahatan kekerasan dan integrasi telah menyebabkan perang penawaran antara NSW Tenaga Kerja dan Oposisi tentang siapa yang dapat suara lebih keras pada umat Islam, sebuah tema yang diharapkan akan terus berlanjut sampai hari jajak pendapat pada tanggal 24” [. 132]
lawan lainnya dari larangan Hizbut Tahrir termasuk Ameer Ali dan Astaga. Astaga melaporkan dalam sebuah artikel berjudul Tak perlu khawatir tentang Hizbut Tahrir yang oposisi ALP “jelas ingin terlihat lebih ketat dari pemerintah mengenai keamanan nasional. Tapi risiko mengasingkan banyak basis dukungannya di beberapa kalangan Muslim dengan memilih pada banyak kelompok Muslim anggap tidak berbahaya “[. 133]
Pendukung larangan Hizbut Tahrir Rebecca Weisser klaim mantan anggota Hizbut Tahrir termasuk Abu Musab al-Zarqawi, Khalid Sheikh Mohammed Omar Bakri Mohammed “empat dari tujuh tersangka dalam serangan teror yang gagal di London pada tanggal 29 Juni dan di Glasgow pada tanggal 1 Juli “[. 134]
Denmark
Hizbut Tahrir tidak melanggar hukum di Denmark. Pada bulan Agustus 2006, sebuah pengadilan Denmark dihukum Fadi Abdelatif, juru bicara Hizbut Tahrir di Denmark, diberi hukuman penjara diskors untuk mendistribusikan propaganda rasis [135] Abdelatif. Juga ditemukan bersalah ancaman terhadap Perdana Menteri Denmark Anders Fogh Rasmussen. [136 ] Partai pejabat mengatakan brosur itu didistribusikan oleh Abdelatif dimaksud kebutuhan untuk menghapus diktator dunia Muslim yang tidak mendukung muslim Irak, dan bahwa hal itu tidak membuat rujukan kepada perdana menteri Denmark.
Menurut berita BBC:
Pada bulan Maret dan April 2002, Hizbut Tahrir Ut dibagikan selebaran di sebuah lapangan di Kopenhagen, dan di sebuah masjid. Leaflet, yang juga muncul di situs internet kelompok Denmark, membuat ancaman terhadap orang-orang Yahudi, menggunakan kutipan dari Quran mendesak Muslim untuk “membunuh mereka di mana saja kamu jumpai mereka, dan mengubah mereka dari tempat mereka telah berbalik keluar.” Selebaran itu juga mengatakan, “Orang Yahudi adalah orang-orang dari fitnah … orang khianat … mereka mengarang kebohongan dan kata-kata twist dari konteks hak mereka. “[137]
Pada tahun 2007 Hizbut Tahrir menyebabkan kehebohan di Denmark ketika Berlingske Tidende melaporkan bahwa sebuah TK di Kopenhagen telah dijalankan sesuai dengan ideologi gerakan ini [138] Beberapa imam terkenal di Kopenhagen menghadiri konvensi dari Hizbut Tahrir. Dan mengumumkan bahwa mereka bersedia bekerja sama menuju tujuan bersama. Langkah ini menimbulkan kritik dari berbagai suara-suara Muslim moderat dan non-Muslim. [139]
Jerman
polisi Jerman diusir anggota partai dari Jerman untuk hubungan diduga salah satu pembajak yang terlibat dalam 11 September 2001 serangan. Namun, polisi Jerman mengatakan penggerebekan dan pencarian di kantor dan rumah mengungkapkan sedikit [66] Pemerintah Jerman kemudian dilarang dari kegiatan publik setelah bertugas mendistribusikan propaganda antisemitic (. Lihat di atas bagian Kontroversi anti-Semitisme).
Hizbut Tahrir sedang diamati oleh perlindungan konstitusi di Jerman dan dilarang oleh peraturan Menteri Dalam Negeri Federal di pada tanggal 15 Januari 2003. Alasannya adalah kegiatannya menentang gagasan pengertian antara negara dan dukungan dari kekuatan untuk menegakkan tujuan politiknya. Gugatan terhadap larangan ini ditolak oleh Pengadilan Tata Usaha Federal di Jerman dengan putusan 23 Januari 2006.
Inggris
Dari tahun 1986 sampai 1996, di bawah kepemimpinan Suriah Omar Bakri Muhammad lahir Hizb ut-Tahrir tumbuh dari sebuah organisasi yang sangat kecil di Britania ke salah satu organisasi Islam yang paling aktif di negeri ini. Pada tahun 1996 split Bakri dengan Hizbut Tahrir atas perbedaan pendapat pada kebijakan, gaya dan metode, dan berfokus pada organisasi lain Al-Muhajiroun. [140]
Sebuah laporan di Luar Negeri Jurnal mengklaim bahwa Hizbut Tahrir “mendominasi” dalam Islam Inggris “adegan” dengan 8.500 anggota di Britania Raya, dibandingkan dengan hanya 1.000 untuk saingan, Asosiasi Muslim Britania. [141]
Menurut mantan anggota Hizbut Tahrir Ed Husain, “tetap Britania vital bagi Hizb, karena memberikan akses kelompok untuk media global dan menyediakan tanah merekrut subur di masjid-masjid dan universitas” [. 142]
Hizbut Tahrir di Britania menekankan pentingnya umat Islam memilih kesetiaan kepada agama mereka di atas kesetiaan kepada Britain atau negara lainnya. [143] Dalam pandangan Hizbut Tahrir’s, Islam adalah anti-nasionalis, transnasional dan pan-Islam di alam. Dalam video promosi ditampilkan pada BBC News wakil pihak bertanya:
Saya pikir umat Islam di negara ini perlu melihat, panjang dan berat pada diri mereka sendiri dan memutuskan apa yang identitas mereka. Apakah mereka Inggris atau mereka Muslim? Saya seorang Muslim. Di mana saya tinggal, tidak relevan. [144]
Setelah 7 Bom London 2005 pemerintah Inggris mengumumkan niatnya untuk melarang organisasi [145] tetapi meninggalkan larangan. Menurut The Blair Independen “dipetieskan larangan setelah peringatan dari polisi, kepala intelijen, dan kebebasan sipil kelompok bahwa itu adalah kelompok non-kekerasan, dan mengemudi di bawah tanah bisa menjadi bumerang.” [96] [146] dan menurut Observer karena Kantor Home percaya larangan hukum tidak akan tetap. [147]
Pada bulan Juli 2007, Pemimpin Oposisi David Cameron meminta Perdana Menteri baru Gordon Brown mengapa organisasi itu tidak dilarang dari Britania Raya, berdebat itu adalah kelompok ekstremis. Gordon Brown menjawab bahwa lebih banyak bukti akan diperlukan sebelum melarang kelompok dan, ketika ditekan lebih lanjut, John Reid sekretaris rumah sebelumnya melangkah dalam memperdebatkan bahwa sudah ada dua review dari grup dengan bukti yang cukup untuk membenarkan larangan [148] [. 149]
Pada bulan November 2009, Cameron kembali mempertanyakan Pemerintah atas Hizbut Tahrir, menyatakan bahwa dana pemerintah Pathfinder yang bertujuan untuk memerangi ekstremisme kekerasan telah digunakan untuk membiayai sekolah dijalankan oleh sebuah organisasi dengan link ke ekstremisme [150] Ia kemudian mengakui. Bahwa pernyataan ini kesalahan sebagai dana lain pemerintah dianggap. [151]
Pada bulan November 2006, BBC melaporkan bahwa sebuah geng jalanan di London Selatan, yang diklaim sebagai Hizbut Tahrir, mendorong seorang reporter menyamar untuk merampok geng lain untuk “membuktikan kesetiaan-Nya”. Dokumenter pendek berakhir dengan wartawan mengklaim bahwa geng itu mungkin keluar-satunya kelompok kontrol hanya dipengaruhi oleh ketenaran Hizbut Tahrir’s. Dr Abdul Wahid ketika ditanya tentang program mengutuk perilaku, meminta BBC untuk menyerahkan materi semua kepada polisi, mengatakan ia akan sangat terkejut jika ada anggota kelompok adalah anggota organisasi, dan bahwa jika mereka, dia akan mereka dihapus. [152]
Anggota terkemuka
• Syaikh Taqiyyuddin An Nabhani (pendiri, almarhum)
• Syaikh Ahmed Dauor (parlemen Yordania 1955-1957, almarhum)
• Syaikh Abdul Qadeem Zallum (pemimpin kedua, almarhum)
• Syaikh Ata Abu Rashta (pemimpin global saat ini Hizbut Tahrir)
• Jamal Harwood (mantan Ketua Komite Eksekutif Inggris)
• Taji Mustafa (Media Perwakilan dan anggota Komite Eksekutif Inggris)
• Dr Imran Waheed (Media Perwakilan dan anggota Komite Eksekutif Inggris) [153]
• Dr Nazreen Nawaz (Perwakilan Wanita) [153]
• Dr Abdul Wahid (GP & Pemimpin Inggris) [154]
• Syaikh Ali Syed Abul Hasan (Imam Masjid as-Sahabat, Khartoum, Sudan juru bicara, almarhum)
• Mohammad Nafi Abdul-Karim Saleh (Yordania anggota, almarhum)
• Syaikh Mahmoud Uweidah Abdul-Latif – Abu Iyas (Anggota Yordania Menonjol)
• Syaikh Taleb Awadallah (Palestina Anggota dari al-Khalil, Hebron)
• Syaikh Yusuf Ba’darani (anggota Lebanon)
• Syaikh Abdul-Aziz Badri (anggota Irak, almarhum)
• Ashraf Doureihi (anggota terkemuka Australia)
• Wassim Doureihi (mantan juru bicara Australia)
• Soadad Doureihi (anggota terkemuka Australia)
• Mohammed AbdulWahhab (anggota terkemuka Australia)
• Naveed Butt (Pakistan juru bicara)
• Imran Yousufzai (Pakistan juru bicara)
• Yilmaz Celik (Turki juru bicara)
• Abu Shakir (Libanon juru bicara)
• Muhammad Ismail Yusanto (juru bicara Indonesia)
• Syekh Ibrahim Othman – Abu Khalil (Sudan juru bicara)
• Mohiuddin Ahmed (Bangladesh Koordinator Ketua dan Juru Bicara)
• Farhad Usmanov (Uzbekistan, meninggal di penjara)
• Oke Pala (Belanda juru bicara)
• Abdul Salam (AS anggota)
• Hafidz Abdurrahman, (Menonjol anggota terkemuka dari Hizbut Tahrir Indonesia)
• Syaikh Ahmad al-Qasas [155] (Kepala Kantor Media, dari Libanon)

References

  1. ^ Taqi al-Din al-Nabhani and the Hizb ut-Tahrir PartyPDF (173 KB)
  2. ^ a b “Fighting the War of Ideas”, 2005
  3. ^ a b [1] Article 16
  4. ^ Hizb ut Tahrir al Islami
  5. ^ a b c d e f Malik, Shiv. For Allah and the caliphate, New Statesman, 13 September 2004
  6. ^ Hizb ut-Tahrir article: Israeli aggression is the root cause of this disaster
  7. ^ a b Taqi al-Din al-Nabhani and the Hizb ut-Tahrir Party
  8. ^ The Re-establishment of the Khilafah is an obligation upon all Muslims
  9. ^ Hizb ut-Tahrir Demonstration to the U.S. Embassy
  10. ^ Hizb ut-Tahrir article: The Zionist Hatred
  11. ^ Pakistan’s Tableeghi Jamaat and Hizb-ut-Tahrir in Central Asia
  12. ^ Hizb ut-Tahrir al-Islami on Global Security.org
  13. ^ 27 BBC News, August, 2003, Hizb ut-Tahrir
  14. ^ a b Ziauddin Sardar “Ziauddin Sardar explains the long history of violence behind Hizb ut-Tahrir” New Statesman, 14 November 2005
  15. ^ a b c d “Islamists ‘urge young Muslims to use violence,'” By Tom Harper, 19 April 2008
  16. ^ The Islamic State, p. 9
  17. ^ Who’s Listening to Whom?
  18. ^ Tahrir.htm Hizb ut-Tahrir al-Islami (Islamic Party of Liberation)
  19. ^ Michael Whine, Government and International Affairs Director at the Community Security Trust (the defense agency of the UK Jewish community)
  20. ^ Is Hizb ut-Tahrir changing strategy or tactics?
  21. ^ The Islamic State, p.240
  22. ^ The Islamic State, p.241
  23. ^ “Fighting the War of Ideas”, Zeyno Baran. Foreign Affairs. New York: Nov/Dec 2005.Vol.84, Iss. 6; pg. 79
  24. ^ Tsunami Relief Database – Hizb ut-Tahrir Indonesia
  25. ^ http://www.washingtoninstitute.org/templateC05.php?CID=2479
  26. ^ a b Central Asia’s Islamic militancy BBC News
  27. ^ “Evolution of political regimes in Central Asia: ways and opportunities” Ferghana. Ru Information Agency [2]
  28. ^ Dosym Satpayev, director of a Kazakh think tank Assessment Risks Group
  29. ^ a b c Untitled Hizb ut-Tahrir
  30. ^ BBC: Stadium crowd pushes for Islamist dream
  31. ^ “HT will never assume the role of a vanguard party.” Inside Hizb ut-Tahrir: An Interview With Jalaluddin Patel, Leader Of Hizb ut-Tahrir in the UK, By Mahan Abedin, August 10, 2004
  32. ^ Abou Zahab, Mariam; Roy, Olivier, Islamist Networks, Columbia University Press, (2004), p. 9-10
  33. ^ Hizb ut-Tahrir book, Structuring of a Party, 1953
  34. ^ a b Hizb ut-Tahrir leaflet: ‘Caesarean Section’, 27 January 1972
  35. ^ Hizb ut-Tahrir leaflet, ‘A Style to Win the Ummah and to Take Its Leadership’, 14 December 1980
  36. ^ Hizb ut-Tahrir , Answer to a Question about Force, 20 March 1970
  37. ^ a b Suha Taji-Farouki, A Fundamental Quest – Hizb ut-Tahrir and the Search for the Islamic Caliphate, pp. 27-29, Grey Seal, London 1996
  38. ^ Al-Waie magazine, issues 234-235, August/September 2006 (Arabic)
  39. ^ Hizb ut-Tahrir leaflet, ‘A Letter to the Shebab’, 20 July 1978
  40. ^ Hizb ut-Tahrir Progress Dossier, 1998
  41. ^ Al-Sabeel newspaper, issue 489, p. 9, May 6–12, 2003 (Arabic).
  42. ^ Al-Waie magazine, issue 197, p. 3, August 2003 (Arabic)
  43. ^ Draft Constitution by Hizb ut-Tahrir, article 51
  44. ^ http://www.khilafah.com/kcom/the-khilafah/issues/what-is-the-khilafah-caliphate.html
  45. ^ The System of Islam, (Nidham ul Islam) by Taqiuddin an-Nabhani, Al-Khilafa Publications, 1423 AH – 2002 CE, p.61
  46. ^ Nethaam al-Huqm fil-Islam, Chapter entitled Majlis al-Ummah
  47. ^ The Necessity of money being in Gold and Silver
  48. ^ Minorities in the new Middle East of the Caliphate Hizb ut-Tahrir Britain
  49. ^ [page needed]Taqi al-Din al-Nabhani …
  50. ^ system of islam p.64
  51. ^ system of islam p.73
  52. ^ Dutch Government must be held accountable over
    Main article: Fitna (film)

    publisher = Hisb ut-Tahrir“. http://hizbut-Tahrir.or.id/2008/04/04/dutch-government-must-be-held-accountable-over-fitna/. Retrieved March 4, 2009. April 4, 2008

  53. ^ Draft Constitution Article 108
  54. ^ Hizb ut-Tahrir draft constitution, art. 26
  55. ^ Draft Constitution Article 118 states “The custody of children is both a right and duty of the mother, whether Muslim or not, so long as the child is in need of this care. – The latter statement refers to when the child is mature”
  56. ^ literally judge of the ‘Court of Unjust Acts’
  57. ^ Hizb ut-Tahrir draft constitution, art. 114
  58. ^ Re: ‘Of course women have a right to choose. But agreeing to wear a jilbab is no choice at all’ Hizb ut-Tahrir Britain
  59. ^ images of women’s section: hizb Tahrir women Google Images
  60. ^ Although HT defends the right of women to choose the wearing of a niqab. Playing Politics with Communities: A Response from Dr Nazreen Nawaz Hizb ut-Tahrir Britain
  61. ^ Hizb ut-Tahrir draft constitution, art. 116
  62. ^ what is the khilafah caliphate
  63. ^ Why Only a One state solution will work by Hizb ut-Tahrir
  64. ^ a b The Muslim Ummah will never submit to the Jews Hizb ut-Tahrir
  65. ^ Banned groups with roots in UK appeal to disaffected young Muslims, The Guardian.
  66. ^ a b Lambroschini, Sophie. “Germany: Court Appeal By Hizb Ut-Tahrir Highlights Balancing Act Between Actions, Intentions”, Radio Free Europe, October 26, 2004.
  67. ^ a b c “Background: the Guardian and Dilpazier Aslam”, The Guardian, July 22, 2005.
  68. ^ “NUS representative addresses government committee on campus incitement”, NUS Online.
  69. ^ “‘Stealth’ Islamists recruit students” The Sunday Times, 16 October 2005.
  70. ^ New York Times
  71. ^ “Hizb ut-Tahrir”, BBC News, August 27, 2003.
  72. ^ PM shelves Islamic group ban
  73. ^ Globalized Islam: the Search for a New Ummah, by Olivier Roy, Columbia University Press, 2004 p.256
  74. ^ Hizb ut-Tahrir al-Islami
  75. ^ Muslim movement offers alternative to Hamas
  76. ^ Globe and Mail: Muslim movement offers alternative to Hamas
  77. ^ Hizb ut-Tahrir
  78. ^ NS Profile Omar Sharif
  79. ^ La Gazette Du Maroc [3], translated here: [4]
  80. ^ ‘Stealth’ Islamists recruit students The Times Online
  81. ^ NUS passed Policy: http://resource.nusonline.co.uk/media/resource/policy%20passed.doc
  82. ^ For a decade, London thrived as a busy crossroads of terror The New York Times
  83. ^ “Pakistan’s Tableeghi Jamaat and Hizb-ut-Tahrir in Central Asia”
  84. ^ a b c d e Hizb ut-Tahrir al-Islami (Islamic Party of Liberation) Global Security
  85. ^ Uzbekistan: Muslim Dissidents Jailed and Tortured | Human Rights Watch
  86. ^ Johnson’s Russia List
  87. ^ kyrgyz
  88. ^ Memorial=- (International historical-enlightment, human rights and humanitarian society Memorial)
  89. ^ http://www.memo.ru/eng/memhrc/texts/2006ponomarevriabinina.shtml
  90. ^ Cohen, Ariel. “Hizb ut-Tahrir: An Emerging Threat to U.S. Interests in Central Asia”, The Heritage Foundation, May 30, 2003.
  91. ^ a b ‘Terror’ list out; Russia tags two Kuwaiti groups, Arab Times
  92. ^ a b Hizb-ut-Tahrir’s Growing Appeal in the Arab World Jamestown Foundation
  93. ^ a b High Court rules ruling that distribution of pamphlets carrying criticism of the government does not entail terrorism. [5]
  94. ^ a b High Court cancels detention orders of six members of Hizb-ut-Tahrir
  95. ^ a b Morris, Nigel. “PM forced to shelve Islamist group ban”, The Independent, July 18, 2006.
  96. ^ Amnesty international press release Amnesty International.
  97. ^ ‘Deviant’ thought on trial. Al Ahram 26 June – 2 July 2003
  98. ^ Muslim girl’s brother linked to Islam radicals British Helsinki Human Rights Group
  99. ^ [6]
  100. ^ The Caliphate will Unite Sunni and Shia under an Islamic Rule Khalifa.com
  101. ^ Hizb ut-Tahrir leaders murdered in Iraq June 24, 2006
  102. ^ Enemies hail it as ‘Eid gift’
  103. ^ Muslim movement offers alternative to Hamas
  104. ^ April Victims of The Gaddafi Regime
  105. ^ Qadhafi’s Libya and the Prospect of Islamic Succession by Ray Takeyh
  106. ^ 3 September 2002 Libya: The release of prisoners, a positive step
  107. ^ dead link
  108. ^ dead link
  109. ^ Swietochowski, “Azerbaijan: The Hidden Faces of Islam,” World Policy Journal, p. 75.
  110. ^ Covering events from January – December 2001 Amnesty International.
  111. ^ Craig Murray – “The pathologist also found that his fingernails had been pulled out. That clearly took me a back.”
  112. ^ Bangladesh bans Islamic group Hizb ut Tahrir: govt
  113. ^ Hizb ut-Tahrir banned
  114. ^ http://www.khilafah.com/home/category.php?DocumentID=14061&TagID=3
  115. ^ dead link
  116. ^ Hizb ut-Tahrir – Prepared for the CPT Terrorist Organization Dossier Center for Policing Terrorism (Madeleine Gruen).
  117. ^ a b Senior general knew about lieutenants’ Ergenekon contacts, Today’s Zaman, 24 September 2008.
  118. ^ Turkish police arrest ‘Islamists’, BBC News, 24 July 2009.
  119. ^ The enemy within – Muslim fanatics in Australia
  120. ^ Islamic group to fight on against banning moves The Age
  121. ^ news.com.au Aussies called to jihad by Justin Vallejo January 29, 2007
  122. ^ news.com.au You ban Islamic group, Ruddock tells state. January 29, 2007
  123. ^ Aussies called to jihad Herald Sun
  124. ^ Council refuses group use of town hall The Age
  125. ^ Narrated in Sahih Muslim Khilafah al-‘Alam al-Islami. Islamic State: The only solution islamicworld.net
  126. ^ a b c smh.com Leaders disagree on Muslim ban, January 29, 2007
  127. ^ The Herald Sun circa January 2007
  128. ^ news.com.au “NSW can ban radicals – Ruddock”, by Justin Vallejo January 29, 2007
  129. ^ smh.com, Governments row over Muslim group, January 29, 2007
  130. ^ Fight for global Islamic state, conference told Monday – 29 January 2007 – Australian
  131. ^ Leaders disagree on Muslim ban – National – smh.com.au
  132. ^ No need to be alarmed about Hizb ut-Tahrir
  133. ^ The Australian. Violent agenda carefully veiled July 09, 2007
  134. ^ Russia: Division over Hizb-ut-Tahrir Turkish Weekly Opinion
  135. ^ Western Resistance: Hizb ut-Tahrir Exploiting Latest Muslim “Cartoon Crisis”
  136. ^ Hizb Ut Tahrir, 27 August 2003
  137. ^ Islamic group took over nursery school, Copenhagen Post, June 18, 2007
  138. ^ Den ny muslimske alliance, Berlingske Tidende, June 24, 2007 (Danish)
  139. ^ Al-Muhajiroun in the UK: An Interview with Sheikh Omar Bakri Mohammed The Jamestown Foundation
  140. ^ “The Moderate Muslim Brotherhood”, Foreign Affairs Journal, p.120, vol. 86 no. 2, march / April 2007 by Robert S. Leiken and Steven Brooke [7]
  141. ^ Husain, Ed, The Islamist, Penguin, 2007, p.272
  142. ^ “The roots of nationalism in the Muslim World” Chepter title ” by Shabir Ahmed and Abid Karim
  143. ^ Hizb ut-Tahrir
  144. ^ Full text: The Prime Minister’s statement on anti-terror measures The Guardian
  145. ^ Mark Townsend “Islamic radicals warn of city riots”, The Observer, 7 August 2005
  146. ^ Doward, Jamie (2006-12-24). “PM shelves Islamic group ban”. The Guardian (London). http://observer.guardian.co.uk/politics/story/0,,1978584,00.html. Retrieved 2010-05-04.
  147. ^ “Brown and Cameron clash over ID”. BBC News. 2007-07-04. http://news.bbc.co.uk/1/hi/uk_politics/6267656.stm. Retrieved 2010-05-04.
  148. ^ Hansard: Cameron presses ban on HTB
  149. ^ “Cameron defends ‘extremism’ row”. BBC News. 2009-11-26. http://news.bbc.co.uk/1/hi/uk_politics/8381032.stm. Retrieved 2010-05-04.
  150. ^ http://news.bbc.co.uk/1/hi/uk_politics/8387063.stm bbc
  151. ^ YouTube – Newsnights False allegations Against Hizb ut-Tahrir Britain
  152. ^ a b http://www.hizb.org.uk/downloads/index.php?id=2390_0_48_0_C
  153. ^ openDemocracy Author -Abdul Wahid
  154. ^ YouTube – Lebanon: Ulema back the call for Khilafah. Khilafah rally 2008 (Hizb ut-Tahrir Lebanon)

Perdamaian dalam filsafat Islam

Juni 22, 2010

Seperti dalam agama-agama Abrahamik lainnya, perdamaian adalah konsep dasar dalam pemikiran Islam. Istilah bahasa Arab “Islam” itu sendiri (إسلام) biasanya diterjemahkan sebagai “penyerahan”; penyampaian hasrat kepada kehendak Allah. Ini berasal dari istilah aslama, yang berarti “menyerah” atau “mundur diri” [1.]
Kata Arab salaam (سلام) (“damai”) memiliki akar yang sama dengan kata Islam. [2] Satu penafsiran Islam adalah bahwa perdamaian pribadi individu dicapai oleh benar-benar mengirimkan kepada Allah [3]. Salam “Salaam alaikum”, disukai oleh umat Islam, memiliki arti harfiah “Salam bagimu” [2]. Muhammad dilaporkan pernah berkata: “Tidak salah satu dari kalian percaya sampai ia mencintai saudaranya apa yang ia mencintai dirinya sendiri . ” Great ulama Muslim dari tradisi kenabian seperti Ibn Hajar al-Asqalani dan al Sharafuddin Nawawi mengatakan [4] bahwa saudaranya kata-kata “‘berarti setiap orang terlepas dari iman.
Konsep Perdamaian Islam
Islam adalah agama monoteistik dan menurut Quran semua orang adalah anak-anak Adam. Setan dianggap musuh kemanusiaan, menyebabkan permusuhan di antara semua orang. Rangkaian nabi dan utusan yang datang dari Allah sepanjang zaman adalah untuk memanggil orang-orang lagi terhadap identitas bawaan mereka cinta dan persahabatan. Kehidupan yang baik menurut Islam adalah dalam menyerahkan kepada Allah dan menyembah Dia sebagai Sang Pencipta dan Master dan untuk mengenali sifat bawaan manusia. Individu yang akan mengakui hakikatnya yang sejati yang diciptakan setiap orang akan dapat hidup bersama dalam masyarakat dengan damai dan kasih sayang satu sama lain. Dalam karyanya Khotbah Terakhir, Nabi Muhammad memperingatkan orang yang beriman:
• “Hurt tidak ada sehingga tidak ada yang dapat menyakiti Anda.”
Jeffrey Wattles menyatakan bahwa belas kasihan muncul dalam laporan berikut dihubungkan dengan Muhammad: [5]
• “Celakalah orang-orang. . . yang, ketika mereka harus menerima dengan mengukur dari laki-laki, takaran yang tepat, tetapi ketika mereka harus memberikan dengan mengukur berat atau laki-laki, memberi kurang dari karena “[6]
• Al-Qur’an memuji “orang-orang yang menunjukkan kasih sayang mereka seperti datang kepada mereka untuk berlindung dan menghibur tidak ada keinginan dalam hati mereka untuk hal-hal yang diberikan kepada (terakhir), tetapi memberi mereka preferensi atas mereka sendiri” [7]
• “Tidak ada di antara kamu [benar-benar] percaya sampai dia ingin untuk saudaranya apa yang ia inginkan untuk dirinya sendiri” [. 8]
• “Carilah bagi umat manusia bahwa yang Anda berkeinginan untuk diri sendiri, supaya kamu percaya; memperlakukan serta tetangga orang yang tinggal dekat Anda, bahwa Anda mungkin seorang muslim [orang yang tunduk kepada Allah]” [9. ]
• “Apa yang Anda inginkan untuk diri Anda sendiri, carilah untuk umat manusia.” [9]
• “Yang paling benar manusia adalah orang yang senang bahwa manusia harus memiliki apa yang menyenangkan untuk dirinya sendiri, dan siapa yang tidak suka bagi mereka apa yang tidak menyenangkan baginya.” [9]
Aturan untuk Perdamaian
tradisi Islam menyatakan bahwa nabi dikirim oleh Tuhan kepada setiap bangsa. Dalam Islam, hanya Muhammad dikirim akhirnya untuk menyampaikan pesan Allah kepada seluruh dunia, sedangkan nabi lain dikirim untuk menyampaikan pesan mereka kepada sekelompok orang tertentu atau bangsa. Jadi, kebangsaan yang ideal dalam Islam berada di luar semua batasan dan perbedaan. Nabi Muhammad adalah utusan terakhir menurut sebagian besar pengikut Islam dan kaumnya atau ummat disebut Ummat e Muhammad (bangsa Muhammad).
Pembentukan ummah (komunitas Islam) di bumi berdasarkan aturan syariah adalah tujuan akhir Islam menurut pendekatan yurisprudensi [10] Umat Islam tidak dibatasi untuk geografi tertentu, atau terbatas pada ras tertentu.; Agak itu terdiri dari semua orang percaya di seluruh dunia dari segala latar belakang, bahasa, keyakinan, sejarah atau geografi. Tidak seperti ras, bahasa, sejarah dan lain kriteria paksa seperti dalam kebangsaan, di mana individu tidak memiliki pilihan dan nasionalisme dan patriotisme meminta kesetiaan kepada bangsa dan negara tertentu tidak dipilih olehnya, umat lengan individu dengan membiarkan pilihan untuk dibuat olehnya untuk bergabung atau menolaknya. Oleh karena itu sebuah pilihan sadar dan diinformasikan bahwa membangun ummat dan kesetiaan itu bukan faktor-faktor non-sukarela seperti dalam kebangsaan.
[Sunting] Pentingnya Perdamaian
Seperti yang diucapkan oleh St perdamaian Agustinus adalah ‘ketenangan perintah’, agar menjadi “disposisi hal yang sama dan tidak merata sedemikian rupa untuk memberikan setiap tempat yang tepat.” [11] Salah satu istilah yang berarti perdamaian dan upaya mewujudkan perdamaian di Arab, sulh, yang digunakan dalam Quran, juga merupakan akar kata yang menunjukkan Islah pengembangan dan perbaikan. Istilah ini digunakan untuk merujuk ke perdamaian. Pembawa damai adalah para agen yang baik dan mereka yang melanggar itu adalah elemen dari korupsi dan dosa. Oleh karena itu diamati bahwa perdamaian dan perdamaian terlihat dalam tradisi Islam sebagai bagian dari pembangunan manusia.
Dalam kata lain damai dan membuat damai dipandang sebagai tindakan Ilahi layak menerima pujian dan penghargaan. [12] permusuhan berakar dalam dan merupakan penyebab konflik antara manusia tanpa; ‘perang mulai di benak’ orang membaca UNESCO Piagam [13 ].
Oleh karena itu, bahan utama dan penghasut banyak konflik bersenjata dalam sejarah, permusuhan dan kebencian, menimpa manusia sebagai akibat dari memiliki menyerah pada godaan setan dan penipuan. Para kesamaan dengan Kantian serta perspektif Hobbes dalam mempertimbangkan permusuhan dan perang negara sebagai ‘alam’ (di luar tempat tinggal aslinya) adalah terlalu jelas. Namun, ada perbedaan mencolok dalam pendekatan manusia dengan “keadaan alam ‘. Sementara kedua Hobbes dan Kant percaya bahwa perdamaian adalah cara hidup yang lebih baik dan resep buatan negara damai untuk mempromosikan keamanan manusia, kemajuan dan stabilitas (mereka, bagaimanapun, tidak setuju secara luas tentang cara untuk mencapai negara itu) sebagai wacana rasional, dalam Islam perdamaian adalah menganjurkan sebagai kualitas ilahi untuk dikejar untuk mencapai keadaan kebahagiaan yang kami berada di surga, tempat tinggal mantan manusia [14].
Perdamaian dan cinta seks

Keadilan, seperti dijelaskan dalam Al-Quran, mengacu pada keseimbangan dan merupakan fondasi yang berdiri penciptaan. ”
Ali bin Abi Thalib, khalifah keempat setelah Nabi, memiliki definisi yang tajam keadilan. Dia menganggap keadilan menjadi penempatan segala sesuatu agar benar mereka. Masalah relativeness proporsionalitas dan dengan demikian merupakan bagian tak terpisahkan dari keadilan. [15]
Quran menyatakan dalam bab Al Maidah: Hai orang-orang beriman, menonjol tegas untuk Allah, sebagai saksi adil, dan janganlah kebencian orang lain untuk Anda membuat Anda menyimpang untuk salah dan menyimpang dari keadilan. Karena adil itu lebih dekat kepada takwa, dan bertakwalah kepada Allah. Untuk Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Perdamaian berdasarkan keadilan, karena itu, akan berarti seimbang, negara yang adil dan tenang urusan, di mana semua pihak akan menikmati hak yang seharusnya mereka dan perlindungan. Muhammad dilaporkan pernah berkata: “Tidak salah satu dari kalian percaya sampai ia mencintai saudaranya apa yang ia mencintai dirinya sendiri.” Great ulama Muslim dari tradisi kenabian seperti Ibn Hajar al-Asqalani dan al Sharafuddin Nawawi mengatakan [4] bahwa saudaranya kata-kata “‘berarti setiap orang terlepas dari iman.
House of Peace
Masyarakat yang ideal, menurut Alquran adalah Dar as-Salam, secara harfiah, “rumah kedamaian” yang itu intones: Dan Allah mengajak ke ‘tempat tinggal perdamaian’ dan panduan yang Dia kehendaki ke jalan yang benar. [ 16] Pembentukan tempat tinggal damai di atas bumi berarti membangun perdamaian di kehidupan sehari-hari, di semua tingkat. Ini termasuk pribadi, sosial, negara dan tingkat internasional.
Menurut Islam akan ada sebuah era di mana keadilan, banyak, kelimpahan, kesejahteraan, keamanan, perdamaian, dan persaudaraan akan menang di antara manusia, dan satu di mana orang akan merasakan cinta, pengorbanan diri, toleransi, belas kasihan, kemurahan, dan loyalitas. Dalam ucapan, Muhammad mengatakan bahwa masa yang diberkahi ini akan dialami melalui mediasi Mahdi, yang akan datang pada akhir zaman untuk menyelamatkan dunia bentuk kekacauan, ketidakadilan, dan keruntuhan moral. Dia akan menghapus ideologi tak bertuhan dan mengakhiri ketidakadilan yang berlaku. Selain itu, ia akan membuat agama seperti di jaman Muhammad, menyebabkan ajaran moral Al Qur’an untuk menang di antara manusia, dan menegakkan perdamaian dan kesejahteraan di seluruh dunia. [17]
Ilmu akhirat
Artikel utama: Eskatologi Islam dan pandangan Islam tentang Yesus
Muslim percaya bahwa Yesus mengundang Bani Israel untuk mengikuti jalan yang benar dan menunjukkan mereka banyak mukjizat. Dia adalah Mesias dan, sebagai Al-Qur’an mengatakan, ia adalah kata “Allah”. Bersama dengan kedatangannya kembali ke bumi pada kedatangannya yang kedua dia akan menjadi hakim terbaik di antara semua orang di bumi. Kurangnya pengertian antara Kristen dan Muslim, yang percaya kepada Tuhan yang sama, berbagi nilai-nilai moral yang sama dan, sebagai Al-Qur’an mengatakan, lebih dekat satu sama lain dalam cinta daripada semua orang lain, akan diperbaiki dan kedua terbesar komunitas keagamaan dunia akan bersatu. Anggota ketiga agama monoteistik di dunia, orang-orang Yahudi, juga akan menerima Yesus sebagai Mesias mereka benar dan menemukan jalan ke agama yang benar. [18]
Jadi, dengan kembalinya Yesus, agama akan mengalahkan filosofi ateistik dan kepercayaan pagan dengan cara intelektual; dunia akan diselamatkan dari perang, konflik, permusuhan ras dan etnis, kekejaman dan ketidakadilan. Kemanusiaan akan memasuki “Usia Emas” dari kedamaian, kebahagiaan dan kesejahteraan. [19]
Quran
Buku Suci dalam Islam, Quran beberapa menyoroti versus dalam mempertahankan Perdamaian di masyarakat. Ini adalah sumber utama bimbingan untuk umat Islam dan dengan demikian memainkan peran yang sangat didefinisikan dalam filsafat Islam mewakili Damai. Sebagai contoh:
“Hai orang-orang beriman, tetap teguh di jalan Allah, saksi dalam ekuitas; dan membiarkan bukan permusuhan orang menghasut Anda untuk bertindak selain dengan keadilan. Selalu saja, yang lebih dekat kepada kebenaran. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang Anda lakukan. ”
-Qur ‘an; Bab 5; Ayat 8
Ayat ini tidak merujuk ke orang tertentu dari setiap iman tertentu atau dari berbagai definisi lain, yang merupakan pernyataan umum dan dengan demikian termasuk non Muslim maupun Muslim dalam hal perlakuan terhadap orang lain dari perspektif Muslim.
Awal Islam
Seringkali praktik kaum muslimin yang terpusat pada praktek Nabi Islam, Muhammad dan para sahabatnya. Ada beberapa kesempatan dalam sejarah Islam yang patut dicontoh dalam menampilkan Perdamaian Islam.
Salah satu contoh yang diambil dari fakta bahwa orang-orang kafir Mekah Nabi diasingkan dari kota kelahiran nya Mekah. Namun, ketika ia bertemu dengan mereka, ia dealth dengan mereka dengan keanggunan dan kebaikan terhadap mereka. Contohnya adalah dari kenyataan bahwa ketika Nabi hijrah ke Madinah, penduduk Mekah mengalami kekeringan yang parah, begitu banyak sehingga mereka harus hidup pada daging mati. Jadi dalam kondisi seperti Aby sebuah Sufyan, pemimpin orang Mekah approaced Nabi dan berkata:
“O Muhammad! Anda perintah seseorang memperlakukan kerabat baik. orang Anda sedang sekarat. Berdoalah ke Tuhan dalam kebaikan kita (yang kelaparan meninggal dunia) dan hujan mulai turun supaya binasa orang Anda [20.]

Nabi tidak menolak untuk berdoa dan tangannya naik dalam doa. Contoh ini mengeksplorasi upaya dalam membangun Perdamaian antara non muslim serta kaum muslimin dan perawatan kaum muslimin harus menunjukkan terhadap non muslim.

References

  1. ^ L. Gardet; J. Jomier. “Islam”. Encyclopaedia of Islam Online. ; “Lane’s lexicon” (PDF). http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume4/00000137.pdf.
  2. ^ a b Harper, Douglas. “Islam”. Online Etymology Dictionary. http://www.etymonline.com/index.php?term=Islam. Retrieved 2007-11-22.
  3. ^ http://islamicpeace.org/
  4. ^ a b Fath al-Bari and sharh sahih bukhari by Imam Al Nawawi
  5. ^ Jeffrey Wattles, The Golden Rule (New York: Oxford University Press, 1996) 4, 191-192, Questia, 24 July 2007
  6. ^ Qur’an (Surah 83, “The Unjust,” vv. 1-4)
    Wattles (191)
    Rost, H.T.D. The Golden Rule: A Universal Ethic, 100. Oxford, 1986
  7. ^ Qur’an (Surah 59, “Exile,” vv. 9)
    Wattles (192)
    Rost (100)
  8. ^ An-Nawawi’s Forty Hadith 13 (p. 56)
    Wattles (191)
    Rost (100)
  9. ^ a b c Sukhanan-i-Muhammad (Teheran, 1938) [English Title: Conversations of Muhammad]
    Wattles (192)
    Rost (100)
    Donaldson Dwight M. 1963. Studies in Muslim Ethics, p.82. London: S.P.C.K
  10. ^ Shari’ati, Ali, Ummah va Emamat [The Ummah and Its Leadership], Tehran:
  11. ^ Quoted in Chris Brown et al. (eds.), International Relations in Political Thought, Cambridge: Cambridge University Press, p. 130.
  12. ^ Al-Naim, Abdullahi Ahmed, Toward an Islamic Reformation: Civil Liberties, Human Rights, and International Law, Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1990.
  13. ^ UNESCO Charter
  14. ^ Sahih Bukhari
  15. ^ See Motahhari, Morteza, Adl e Elahi [Divine Justice], Tehran: Sadra Publications, 1982, pp. 59-67.
  16. ^ Qur’an 10:25; Lewis, Bernard, The Crisis of Islam, 2001 Chapter 2
  17. ^ Ibn Hajar al-Haythami, Al-Qawl al-Mukhtasar fi `Alamat al-Mahdi al-Muntazar, 23, 34, 50, 44.
  18. ^ The Muslim Jesus
  19. ^ Islamic concept of jesus
  20. ^ http://www.usc.edu/schools/college/crcc/engagement/resources/texts/muslim/hadith/bukhari/060.sbt.html#006.060.346

Aspek politik dalam islam

Juni 22, 2010

aspek politik Islam berasal dari Al-Qur’an, Sunnah, Muslim sejarah dan kadang-kadang elemen gerakan politik di luar Islam.
konsep-konsep politik tradisional dalam Islam termasuk kepemimpinan dengan penerus Nabi yang dikenal sebagai khalifah, (Imamah untuk Syiah); pentingnya mengikuti hukum Islam atau Syariah; tugas penguasa untuk mencari Syura atau konsultasi dari rakyat mereka, dan pentingnya menegur tidak adil penguasa tetapi tidak mendorong pemberontakan melawan mereka. [1] Sebuah perubahan besar di dunia Islam adalah penghapusan khalifah Ottoman pada tahun 1924, yang beberapa percaya berarti mengakhiri negara Islam baik dalam “istilah simbolis dan praktek” [2.]
Pada abad ke-19 dan 20 tema yang sama telah perlawanan terhadap imperialisme Barat, khususnya Kerajaan Inggris, dan kadang-kadang dirasakan bahwa kebijakan rasis diskriminasi terhadap beberapa Muslim. Kekalahan tentara Arab dalam Perang Enam Hari, runtuhnya Uni Soviet dan berakhirnya komunisme sebagai alternatif dengan runtuhnya Uni Soviet dan Perang Dingin telah meningkatkan daya tarik dan gerakan Islam fundamentalis Islam, khususnya di konteks ketidakpuasan populer dengan rezim yang berkuasa di dunia Muslim.
Pengenalan
Islam adalah agama yang telah ada selama lebih dari empat belas abad, (meskipun memegang ajaran Islam telah ada sejak awal waktu), di berbagai negara. Dengan demikian, gerakan-gerakan politik yang beragam dalam konteks yang berbeda banyak menggunakan bendera Islam untuk legitimasi bagi penyebabnya. Tidak mengherankan, banyak aspek politik Islam tunduk pada banyak perselisihan dan pertentangan antara interpretasi yang berbeda, terutama antara gerakan Islam konservatif dan liberal dalam Islam.
Informasi lebih lanjut: Islamisme
Islam atau partai Islam yang ada di hampir setiap demokrasi dengan mayoritas Muslim. Istilah ini memiliki arti yang berbeda banyak yang artikel ini akan membahas, bersama dengan link ke tren politik lainnya.
The Islamofasisme istilah kontroversial juga telah diciptakan oleh beberapa non-Muslim untuk menggambarkan filsafat politik dan agama dari beberapa kelompok Islam militan. Kedua istilah benjolan bersama berbagai kelompok besar dengan sejarah dan konteks yang berbeda-beda. Artikel-artikel pada kelompok Islam militan, partai-partai Islam dan filsafat Islam modern menjelaskan beberapa pandangan yang sebenarnya mereka secara rinci.
Muhammad, negara Madinah dan cita-cita politik Islam
Islam menyatakan bahwa asal-usul Islam sebagai gerakan politik harus ditemukan dalam kehidupan dan waktu nabi Islam, Muhammad dan penerusnya, (tergantung pada Islam). Pada 622 CE, sebagai pengakuan atas klaim untuk kenabian, Muhammad diundang untuk memerintah kota Madinah. Pada saat itu suku-suku Arab lokal Aus dan Khazraj didominasi kota, dan berada dalam konflik konstan. Medinans melihat Muhammad orang luar tidak memihak yang bisa menyelesaikan konflik tersebut. Muhammad dan para pengikutnya sehingga pindah ke Madinah, di mana Muhammad menyusun Piagam Madinah. Dokumen ini dibuat Muhammad penguasa, dan mengenalinya sebagai Nabi Allah. Undang-undang Muhammad didirikan selama pemerintahannya, berdasarkan ayat-ayat Al-Quran dan melakukan Muhammad, dianggap oleh umat Islam untuk menjadi Syariah atau hukum Islam, gerakan Islam yang berusaha mereplikasi pada hari ini. Muhammad memperoleh berikut luas dan tentara, dan pemerintahannya diperluas pertama ke kota Mekah dan kemudian menyebar melalui Semenanjung Arab melalui kombinasi diplomasi dan penaklukan militer.
Awal Kekhalifahan dan politik cita-cita
Lihat juga: etika kekhalifahan dan Islam
Setelah kematian Muhammad, komunitasnya yang diperlukan untuk menunjuk seorang pemimpin baru, sehingga menimbulkan judul khalifah, yang berarti “pengganti”. Dengan demikian, kerajaan Islam selanjutnya dikenal sebagai kekhalifahan. Bersamaan dengan pertumbuhan kerajaan Umayyah, perkembangan politik utama dalam Islam pada periode ini adalah perpecahan sektarian antara Muslim Sunni dan Syiah, ini memiliki akarnya dalam sengketa suksesi kekhalifahan. Muslim Sunni percaya khalifah itu pilihan, dan setiap anggota suku Nabi, Quraisy, mungkin menjadi satu. Syiah, di sisi lain, percaya khalifah harus keturunan dalam garis Nabi, dan dengan demikian semua khalifah, kecuali Ali, adalah perampas kekuasaan [3]. Namun, sekte Sunni muncul sebagai kemenangan di sebagian besar dunia Muslim, dan dengan demikian paling modern gerakan politik Islam (dengan pengecualian Iran) yang didirikan pada pemikiran Sunni.
sahabat Muhammad terdekat, empat “mendapat petunjuk” khalifah yang menggantikannya, terus memperluas negara untuk mencakup Yerusalem, Ctesiphon, dan Damaskus, dan mengirim tentara sejauh Sindh. [4] kerajaan Islam membentang dari Al-Andalus ( Muslim Spanyol) ke Persia di bawah pemerintahan dinasti Umayyah. Tentara Arab menaklukkan mengambil sistem hukum Syariah dan pengadilan baru mereka ke kamp-kamp militer dan kota-kota, dan dibangun masjid untuk jam’at Jumat (doa masyarakat) serta Madrasah untuk mendidik pemuda Muslim lokal. Lembaga-lembaga ini menyebabkan perkembangan kelas ulama (ulama Islam klasik) yang dapat berfungsi sebagai qadi (hakim pengadilan Syariah), imam masjid dan guru madrasah. Sarjana klasik ini – yang tinggal dan memperoleh mata pencaharian mereka di kerajaan Islam ekspansionis – memberikan sanksi hukum dan agama untuk interpretasi militeristik jihad. Terminologi politik dari negara Islam adalah semua produk dari periode ini. Jadi, istilah hukum abad pertengahan seperti khalifah, syariah, fiqh, maddhab, jizyah, dan dzimmi semua tetap menjadi bagian dari kosa kata Islam modern.
Karena tradisi ilmiah dan hukum ulama itu mapan pada saat dinasti Abbasiyah, kemudian Timur Tengah kekaisaran dan kerajaan (termasuk Ayyubiyah, Seljuk, Fatimiyah, Mamluk dan Mongol) telah berdampak kecil terhadap cita-cita politik Islam modern.
Salah satu konsep Islam tentang struktur hukum adalah syura, atau konsultasi, yang merupakan tugas dari penguasa yang disebutkan dalam dua ayat dalam Quran, 3:153, dan 42:36, dan kontras oleh umat Islam dengan aturan pribadi sewenang-wenang. Demikian disampaikan oleh tradisionalis Islam, komentator, dan penulis kontemporer namun tidak diperintahkan oleh hukum Islam hanya disarankan. [5]
Salah satu jenis penguasa bukan bagian dari Islam yang ideal adalah raja, yang diremehkan dalam Quran menyebutkan Firaun, “prototipe dari penguasa yang tidak adil dan tirani” (18:70, 79) dan di tempat lain. (28:34) [6]
Pemilihan atau penunjukan
Al-Mawardi, seorang ahli hukum Islam dari sekolah Syafi’i, telah menulis bahwa khalifah harus Qurayshi. Abu Bakar Al-Baqillani, seorang sarjana Islam Ashari dan pengacara Maliki, menulis bahwa pemimpin kaum muslimin hanya harus berasal dari mayoritas. Abu Hanifah an-Nu’man, pendiri mazhab Hanafi fiqh Sunni, juga menulis bahwa pemimpin harus berasal dari mayoritas. [7] sarjana Barat Islam, Fred Donner, [8] berpendapat bahwa praktek standar pada saat Arab itu kekhalifahan awal bagi orang-orang terkemuka dari kelompok kekerabatan, atau suku, untuk mengumpulkan setelah kematian seorang pemimpin dan memilih pemimpin dari antara mereka sendiri, meskipun tidak ada prosedur spesifik dalam shura, atau perakitan konsultatif. Para kandidat biasanya dari garis keturunan yang sama dengan almarhum pemimpin tapi mereka tidak harus anak-anaknya. Mampu orang-orang yang akan memimpin dengan baik itu lebih dipilih daripada pewaris langsung tidak efektif, karena tidak ada dasar dalam pandangan mayoritas Sunni bahwa kepala negara atau gubernur harus dipilih berdasarkan garis keturunan saja.
Majlis asy-Syura
Islam Sunni Tradisional pengacara setuju bahwa syura, longgar konsultasi diterjemahkan sebagai ‘rakyat’, adalah fungsi dari khalifah. Abu-Syura Majlis menyarankan sang khalifah. Pentingnya ini didasarkan oleh ayat-ayat berikut dari Quran:
“… Orang-orang yang menjawab panggilan Tuhannya dan mendirikan salat, dan yang menjalankan urusan mereka dengan Syura. [Dikasihi oleh Allah] “[42:38]
“… Berkonsultasi dengan mereka (masyarakat) dalam urusan mereka. Kemudian ketika Anda telah mengambil keputusan (dari mereka), menaruh kepercayaan kepada Allah “[3:159]
majlis ini juga merupakan sarana untuk memilih khalifah baru. Al-Mawardi telah menulis bahwa anggota majelis harus memenuhi tiga kondisi: mereka harus adil, mereka harus memiliki pengetahuan yang cukup untuk membedakan seorang khalifah yang baik dari yang buruk, dan harus memiliki kebijaksanaan yang cukup dan pertimbangan untuk memilih khalifah terbaik. Al-Mawardi juga mengatakan dalam keadaan darurat bila tidak ada khalifah dan tidak ada majlis, rakyat sendiri harus menciptakan suatu majlis, pilih daftar calon khalifah, maka majelis harus memilih dari daftar calon [7] Beberapa interpretasi modern. peran abu Majlis-Syura termasuk yang menurut penulis Islam Sayyid Quthb dan oleh Taqiyyuddin An Nabhani, pendiri gerakan politik transnasional yang ditujukan untuk kebangkitan kekhalifahan. Dalam analisis bab syura Quran, Quthb menyatakan Islam hanya memerlukan bahwa penguasa berkonsultasi dengan setidaknya beberapa elit (biasanya memerintah), dalam konteks umum hukum buatan Allah yang penguasa harus mengeksekusi. Taqiyyuddin An Nabhani, menulis bahwa Syura yang penting dan bagian dari struktur “hukum” dari khalifah Islam, “tapi bukan salah satu pilar,” dan dapat diabaikan tanpa aturan kekhalifahan itu menjadi tidak Islami. Non-Muslim dapat melayani dalam majelis, meskipun mereka tidak dapat memilih atau menjadi pejabat.
Penguasa, ulama dan negara Islam tradisional
Lihat juga: etika Ulama, Syariah, dan Islam
Seorang pakar berpendapat bahwa selama ratusan tahun sampai abad kedua puluh, negara-negara Islam mengikuti sistem pemerintahan berdasarkan koeksistensi sultan dan ulama mengikuti aturan hukum syariah. Sistem ini mirip sampai batas tertentu beberapa pemerintah Barat dalam memiliki sebuah konstitusi tidak tertulis (seperti Britania Raya), dan memiliki terpisah, countervailing cabang dari pemerintah (seperti Amerika Serikat) – yang disediakan Pemisahan kekuasaan dalam pemerintahan. Sementara Amerika Serikat (dan beberapa sistem lain goernment) memiliki tiga cabang pemerintahan – eksekutif, legislatif negara-negara Islam dan kehakiman – telah dua – sultan dan ulama. Sebuah simbol keberhasilan sistem ini adalah popularitas saat ini gerakan Islam yang berusaha untuk mengembalikan negara Islam. [9]
Pemisahan antara agama dan negara
Artikel utama: Islam dan sekularisme
Beberapa Muslim berpendapat bahwa tidak seperti Kristen, Islam tidak agama terpisah dari negara, dan bahwa sebagai contoh Islam apolitis bukan Islam politik yang membutuhkan penjelasan dan itu adalah kebetulan sejarah dari masa kejayaan “sajamanfaat nasionalisme Arab sekuler antara tahun 1945 dan 1970.” [10]
Sebaliknya, Olivier Roy sarjana berpendapat bahwa “de facto pemisahan antara kekuasaan politik” dari sultan dan emir dan kekuasaan agama khalifah “diciptakan dan dilembagakan … sedini akhir abad pertama Hijriyah itu,” apa yang telah sudah kurang di dunia Muslim adalah “pemikiran politik tentang otonomi ruang ini.” Tidak ada hukum positif yang dikembangkan di luar syariah. Sultan fungsi agama adalah untuk membela masyarakat Islam melawan musuh-musuhnya, lembaga syariah, pastikan barang publik (mashlahah). Negara adalah alat untuk memungkinkan umat Islam untuk hidup sebagai muslim yang baik dan Muslim adalah untuk mematuhi sultan jika ia melakukannya. Legitimasi penguasa adalah “yang disimbolkan dengan hak untuk koin uang dan memiliki doa Jumat (Jumu’ah khutbah) kata dalam nama-Nya.” [11]
Tradisi Syi’ah
Dalam Islam Syiah kerjasama politik tiga sikap terhadap penguasa didominasi – dengan penguasa, aktivisme politik yang menantang penguasa, dan sikap acuh tak acuh dari poiltics – dengan “tulisan-tulisan ulama Syi’ah selama berabad-abad” menunjukkan “elemen ketiga sikap” [. 12])
Quran
Menurut sarjana Moojan Momen, “Salah satu laporan kunci dalam Quran sekitar yang banyak penafsiran” pada isu apa ajaran Islam mengatakan tentang siapa yang bertanggung jawab didasarkan pada ayat
O `beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul dan orang-orang yang telah diberi wewenang [uulaa al-] amr di antara kamu `(Al-Quran 04:59).
Untuk Sunni, uulaa al-amr adalah penguasa (khalifah dan raja), tetapi untuk Syi’ah ungkapan ini merujuk pada imam “[. 13]
Menurut sarjana Bernard Lewis, ini ayat Alquran telah
diuraikan dalam beberapa ucapan-ucapan Muhammad. Tapi ada juga perkataan yang memberi batas ketat pada tugas ketaatan. Dua wacana yang dinisbahkan pada Nabi dan universal diterima sebagai otentik adalah indikasi. Satu mengatakan, “tidak ada ketaatan dalam dosa”, dalam kata lain, jika perintah penguasa sesuatu yang bertentangan dengan hukum ilahi, bukan hanya tidak ada kewajiban ketaatan, tetapi ada tugas ketidaktaatan. Ini lebih dari hak revolusi yang muncul dalam pemikiran politik Barat. Ini adalah tugas revolusi, atau paling tidak pembangkangan dan perlawanan terhadap otoritas. Pengumuman lain, “tidak mematuhi makhluk terhadap pencipta nya,” lagi jelas membatasi kewenangan penguasa, apapun bentuk penguasa yang mungkin. [14]
Namun, Ibnu Taimiyah – seorang sarjana penting dari mazhab Hanbali – berkata dalam Tafsir untuk ayat ini “tidak ada ketaatan dalam dosa”, bahwa orang harus mengabaikan perintah penguasa jika akan melanggar hukum Tuhan dan tidak harus menggunakan ini sebagai alasan untuk revolusi karena akan mantra darah Muslim.
Akuntabilitas
Islam Sunni pengacara berkomentar pada saat itu diperbolehkan untuk tidak mematuhi, mendakwa atau menghapus penguasa di kekhalifahan. Hal ini biasanya ketika penguasa tidak memenuhi tanggung jawab publik wajib atas mereka di bawah Islam. Al-Mawardi mengatakan bahwa jika para penguasa Islam memenuhi tanggung jawab kepada masyarakat, rakyat harus mematuhi hukum mereka, tetapi jika mereka menjadi baik tidak adil atau sangat tidak efektif maka khalifah atau penguasa harus dipecat melalui Majlis abu-Syura. Demikian pula Al-Baghdadi percaya bahwa jika para penguasa tidak menegakkan keadilan, umat melalui majelis harus memberi peringatan kepada mereka, dan jika diabaikan maka Khalifah dapat impeachment. Al-Juwaini berpendapat bahwa Islam adalah tujuan ummah, sehingga setiap penguasa yang menyimpang dari tujuan ini harus dipecat. Al-Ghazali percaya bahwa penindasan oleh khalifah sudah cukup untuk impeachment. Daripada hanya mengandalkan impeachment, pemberontakan Ibnu Hajar Al-Asqalani diwajibkan atas orang-orang jika khalifah mulai bertindak dengan tidak mempedulikan hukum Islam. Ibnu Hajar al-Asqalani mengatakan bahwa untuk mengabaikan situasi seperti ini adalah haram, dan mereka yang tidak dapat pemberontakan di dalam khalifah harus memulai perjuangan dari luar. Al-Asqalani menggunakan dua ayahs dari Alquran untuk membenarkan ini:
“… Dan mereka (orang-orang berdosa pada qiyamah) akan berkata, ‘Tuhan kami! Kami telah menaati pemimpin-pemimpin kami dan pemimpin kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. Ya Tuhan kami! Beri mereka (para pemimpin) ganda hukuman yang Anda berikan kami dan mengutuk mereka dengan kutukan yang sangat besar’…”[ 33:67-68]
pengacara Islam berkomentar bahwa ketika para penguasa menolak untuk turun melalui impeachment berhasil melalui Majlis, menjadi diktator melalui dukungan tentara yang korup, jika mayoritas setuju mereka memiliki pilihan untuk memulai sebuah revolusi terhadap mereka. Banyak dicatat bahwa pilihan ini hanya dilakukan setelah anjak dalam potensi biaya hidup. [7]
Aturan hukum
Hadits berikut menetapkan prinsip penegakan hukum dalam kaitannya dengan nepotisme dan [akuntabilitas 15]
Dikisahkan ‘Aisha: Orang-orang Quraisy khawatir tentang wanita dari Bani Makhzum yang telah melakukan pencurian. Mereka bertanya, “Siapa yang akan berdoa untuknya dengan Rasul Allah?” Beberapa berkata, “Tidak ada berani melakukannya kecuali Usamah bin Zaid yang tercinta ke Rasul Allah.” Ketika Usamah berbicara tentang bahwa Rasul Allah Rasul Allah berkata: “Apakah Anda mencoba untuk mengantara bagi seseorang dalam kasus berhubungan dengan Hukuman Ditetapkan Allah?” Lalu ia berdiri dan menyampaikan khotbah berkata, “Apa yang menghancurkan bangsa sebelumnya Anda, adalah bahwa jika mulia di antara mereka mencuri, mereka akan memaafkannya, dan jika orang miskin di antara mereka mencuri, mereka akan hukuman Hukum Allah kepadanya. Demi Allah, jika Fatima, putri Muhammad (putri saya) mencuri, aku akan memotong tangannya. ”
pengacara Islam Berbagai Bagaimanapun kondisi beberapa tempat, dan ketentuan misalnya masyarakat miskin tidak dapat dihukum karena mencuri keluar dari kemiskinan, sebelum mengeksekusi seperti hukum, sehingga sangat sulit untuk mencapai seperti panggung. Hal ini dikenal selama waktu kekeringan di masa kekhalifahan Khulafaur Rasyidin, hukuman modal ditangguhkan hingga dampak kekeringan berlalu.
ahli hukum Islam kemudian merumuskan konsep aturan hukum, yang tunduk sama dari semua kelas untuk hukum tanah biasa, di mana tidak ada orang di atas hukum dan mana pejabat dan warga negara biasa berada di bawah kewajiban untuk mematuhi hukum yang sama. Seorang Qadhi (hakim Islam) juga tidak diperbolehkan untuk diskriminasi atas dasar agama, ras, warna kulit, kekerabatan atau prasangka. Ada juga beberapa kasus di mana Khalifah harus muncul sebelum hakim saat mereka siap untuk mengambil putusan mereka. [16]
Menurut Nuh Feldman, seorang profesor hukum di Universitas Harvard, para sarjana hukum dan ahli hukum yang pernah menjunjung tinggi aturan hukum digantikan oleh hukum yang diatur oleh negara karena kodifikasi Syariah oleh Kekaisaran Ottoman di abad ke-19 awal: [ 17]
Bagaimana para ulama kehilangan statusnya sebagai penjaga hukum adalah kisah yang kompleks, tetapi dapat disimpulkan dalam pepatah bahwa reformasi parsial terkadang lebih buruk daripada tidak sama sekali. Pada awal abad ke-19, kerajaan Utsmani menanggapi kemunduran militer dengan gerakan reformasi internal. Reformasi yang paling penting adalah usaha untuk mengkodifikasi Syariah. Proses Westernizing, asing dengan tradisi hukum Islam, berusaha untuk mengubah Syariah dari tubuh doktrin-doktrin dan prinsip-prinsip yang harus ditemukan oleh manusia upaya para ulama ke dalam satu set aturan yang dapat mendongak dalam sebuah buku.
Setelah hukum ada dalam bentuk terkodifikasi, namun hukum itu sendiri dapat menggantikan para ulama sebagai sumber otoritas. Kodifikasi mengambil dari para ulama klaim mereka semua-penting untuk memiliki mengatakan akhir atas isi hukum dan ditransfer bahwa kekuasaan negara.
Reaksi terhadap kolonialisme Eropa
Pada abad ke-19 perambahan Eropa di dunia Islam datang dengan mundurnya Kekaisaran Ottoman, kedatangan Perancis di Aljazair (1830), hilangnya Kekaisaran Moghul di India (1857), serangan Rusia ke Kaukasus (1857 ) dan Asia Tengah.
Reaksi muslim pertama perambahan Eropa dari “petani dan” agama, bukan asal perkotaan. pemimpin Karismatik “”, umumnya anggota ulama atau pemimpin ordo religius, meluncurkan panggilan untuk jihad dan membentuk koalisi suku. Syariah bertentangan dengan hukum umum lokal dikenakan untuk menyatukan suku-suku. Contohnya termasuk Abdul Qadir di Aljazair, Mahdi di Sudan, Shamil di Kaukasus, yang Senussi di Libya dan di Chad, Mullah-i Lang di Afghanistan, Akhund Swat di India, dan kemudian, Abd al-Karim di Maroko . Semua gerakan akhirnya gagal “meskipun kemenangan spektakuler seperti penghancuran tentara Inggris di Afghanistan pada tahun 1842 dan pengambilan Kharoum pada 1885.” [18]
Reaksi Muslim kedua untuk perambahan Eropa kemudian pada abad dan awal abad 20 tidak kekerasan perlawanan tetapi penerapan beberapa cara Barat politik, sosial, budaya dan teknologi. Anggota elite perkotaan, khususnya di Mesir, Iran, dan Turki menganjurkan dan mempraktekkan “Westernisasi”.
Kegagalan dari upaya westernisasi politik, menurut beberapa orang, adalah dicontohkan oleh reorganisasi Tanzhimat para penguasa Utsmani. Syariah dikodifikasikan ke dalam undang-undang (yang disebut Mecelle) dan legislatif terpilih didirikan untuk membuat hukum. Langkah-langkah mengambil peran Ulama tentang “menemukan” hukum dan kelas sarjana sebelumnya kuat melemah dan layu ke pejabat agama, sedangkan legislatif dihentikan kurang dari setahun setelah pelantikan dan tidak pernah pulih untuk menggantikan Ulama sebagai cabang “terpisah “pemerintah menyediakan Pemisahan kekuasaan. [19] Paradigma” dari eksekutif sebagai kekuatan dicentang syariah baik oleh para ulama atau wewenang populer sebuah badan legislatif terpilih menjadi paradigma dominan di sebagian besar dunia Muslim Sunni di kedua puluh abad. ” [20]
Modern politik ideal negara Islam
Selain legitimasi yang diberikan oleh pendapat ulama abad pertengahan, nostalgia untuk hari-hari kerajaan Islam berhasil kemudian direbus di bawah kolonialisme Barat. nostalgia ini memainkan peran utama dalam politik Islam yang ideal negara Islam, sebuah negara di mana hukum Islam yang unggul. [21] program politik Islam umumnya akan dicapai dengan kembali membentuk pemerintah yang ada negara-negara Muslim, tetapi sarana untuk melakukan hal ini bervariasi di seluruh gerakan dan keadaan. Banyak gerakan Islam, seperti Jamaat-e-Islami di Bangladesh, telah menemukan bahwa mereka dapat menggunakan proses demokrasi untuk keuntungan mereka, dan fokus pada suara dan koalisi dengan partai politik lainnya. gerakan yang lebih radikal lain seperti Jama’atul Mujahideen Bangladesh memeluk ideologi Islam militan.
Dalam menghadapi kemiskinan yang luar biasa, korupsi dan kekecewaan dengan politik konvensional, cita-cita politik dari negara Islam telah dikritik oleh banyak menyertai gerakan liberal dalam Islam dan misalnya oleh Ziauddin Sardar, sebagai utopis dan tidak menawarkan solusi nyata.
Abad ke-20
Setelah Perang Dunia I dan pembubaran Kekaisaran Ottoman, dan pembubaran berikutnya kekhalifahan oleh Mustafa Kemal Atatürk (pendiri Turki), banyak umat Islam merasa bahwa kekuatan politik agama mereka mundur. Ada juga kekhawatiran bahwa ide-ide dan pengaruh Barat yang tersebar di seluruh masyarakat Muslim. Hal ini menyebabkan kemarahan besar pengaruh kekuatan Eropa. Partai Baath diciptakan di Syria dan di Irak sebagai gerakan untuk melawan dan harry Inggris.
Selama tahun 1960-an, ideologi dominan dalam dunia Arab adalah pan-Arabisme yang perlombaan agama dan menekankan penciptaan sosialis, negara sekuler berdasarkan nasionalisme Arab daripada Islam. Namun, pemerintah didasarkan pada nasionalisme Arab telah menemukan diri mereka menghadapi stagnasi ekonomi dan kekacauan. Semakin, perbatasan negara-negara ini terlihat sebagai ciptaan kolonial buatan – yang mereka, karena benar-benar telah digambarkan dalam suatu peta dengan kekuatan kolonial Eropa.
Sekarang dari Kairo ke Teheran, orang banyak yang pada 1950-an menunjukkan di bawah bendera merah atau nasional sekarang berbaris di bawah bendera hijau. Sasaran adalah sama: bank asing, klub malam, pemerintah daerah dituduh puas terhadap Barat. kontinuitas ini jelas tidak hanya dalam target namun juga para peserta: individu-individu yang sama yang diikuti Nasser atau Marx pada tahun 1960 adalah Islamis hari ini. [22]
Gerakan Kontemporer
Beberapa aliran politik umum dalam Islam termasuk
• tradisionalisme, yang menerima tafsiran tradisional pada Quran dan Sunnah dan “mengambil sebagai imitasi prinsip dasar (taqlid), yaitu, penolakan untuk berinovasi”, dan mengikuti salah satu dari empat sekolah hukum atau Madh’hab (Shaf’i, Maliki , Hanafi, Hanbali) dan, mungkin termasuk Sufisme. Salah satu contoh tradisionalisme sufi adalah sekolah Barelvi di Pakistan. [23]
• fundamentalisme Reformis, yang “mengkritik tradisi, komentar-komentar, praktik keagamaan populer (maraboutisme, pemujaan terhadap orang-orang kudus)”, penyimpangan, dan takhayul; itu bertujuan untuk kembali ke teks pendiri. reformisme ini umumnya dikembangkan sebagai tanggapan terhadap ancaman dari luar (pengaruh Hindu tentang Islam, misalnya. contoh abad ke-18 adalah Syah Waliyullah di India dan Muhammad bin Abd al-Wahhab (yang mendirikan Wahhabisme) di Semenanjung Arab. [ 24] Sebuah contoh modern dapat Salafisme (Salafiyya).
• Islamisme atau Islam politik, baik berikut dan berangkat dari fundamentalisme reformis, merangkul kembali ke syariah, tetapi terminologi Barat mengadopsi seperti revolusi dan ideologi dan mengambil sikap yang lebih liberal terhadap hak-hak perempuan. [25] Kontemporer contoh termasuk Jamaat-e -Islami, Ikhwanul Muslimin dan Revolusi Islam Iran.
• gerakan liberal dalam Islam secara umum mendefinisikan diri mereka bertentangan dengan gerakan-gerakan politik Islam, tetapi sering memeluk banyak unsur-unsur anti-imperialis.
Sunni dan Syiah perbedaan
Menurut sarjana Vali Nasr, kecenderungan politik Sunni dan Syiah kebangkitan Islam berbeda, dengan fundamentalisme Sunni “di Pakistan dan banyak dunia Arab” menjadi “jauh dari” politik revolusioner, sedangkan Syiah fundamentalisme sangat dipengaruhi oleh Ruhollah Khomeini dan berbicara tentang penindasan orang miskin dan kelas perang. Sunni fundamentalisme “berakar pada dorongan agama yang konservatif dan bazaar, pencampuran kepentingan pedagang dengan nilai-nilai agama.” … versi Khomeini fundamentalisme terlibat orang miskin dan berbicara tentang perang kelas.
Ini
cleeavage antara fundamentalisme sebagai revivalisme dan fundamentalisme sebagai revolusi itu dalam dan untuk sementara panjang bertepatan erat dengan membagi sektarian antara Sunni – tradisional di dunia Muslim `kaya`, terkait dengan religiusitas konservatif – dan Syiah – yang lama luar, `lebih ditarik untuk bermimpi radikal dan licik “[. 26]
Graham Fuller juga mencatat bahwa dia menemukan “tidak ada organisasi Islam mainstream (dengan pengecualian Syiah [] Iran) dengan pandangan sosial radikal atau pendekatan revolusioner terhadap tatanan sosial terpisah dari pengenaan keadilan hukum.” [27]
Modern perdebatan
Setelah oposisi umum untuk kolonialisme, korupsi dan rasisme didirikan sebagai fokus, perdebatan tentang Islam politik menjadi umumnya terfokus pada beberapa pertanyaan inti melalui 1970:
• Status perempuan dan integrasi prioritas feminisme ke kutipan [fiqh baru diperlukan]
• Islam ekonomi dan peran utang dalam penindasan dan stagnasi negara-negara Muslim
• Zionisme dan respon terhadap pembentukan negara Yahudi Israel dan pertanyaan kutipan kenegaraan [diperlukan]
• Self pemerintahan di negara-negara Muslim atau di negara-negara dengan minoritas muslim yang signifikan
• Kontrol dari pendapatan minyak di Timur Tengah kutipan [sunting] Bangsa Amerika kerjasama sangat penting dalam pandangan ini – seperti kerjasama dengan kekuatan-kekuatan sekuler dan sekutunya. Agenda gerakan sekuler dan Islamis selama periode ini semua tapi dibedakan. Namun, beberapa gerakan pedesaan menemukan kemajuan yang dibuat di sini untuk menjadi simbolis dan tidak memuaskan. Pada tahun 1979 situasi politik berubah secara drastis, dengan Mesir berdamai dengan Israel, Revolusi Iran, dan invasi Soviet di Afghanistan – ketiga kejadian memiliki efek yang luas tentang bagaimana Islam dianggap sebagai sebuah fenomena politik.
Untuk memahami ini, mempertimbangkan berbagai sikap Muslim dengan keyakinan kuat dalam Islam sebagai solusi universal untuk masalah politik, turun ke peristiwa tahun 1980-an dan 1990-an:
Persepsi penganiayaan
Beberapa Muslim menyalahkan tempat untuk semua kesalahan dalam masyarakat Muslim masuknya “asing” gagasan termasuk utang berbasis kapitalisme, komunisme, dan bahkan feminisme, kembali ke prinsip-prinsip Islam dipandang sebagai obat alami. Namun ini ditafsirkan dengan sangat banyak cara: sosialisme dan Marxisme sebagai pedoman untuk beradaptasi dengan dunia Islam modern di penurunan oleh 1980-an sebagai Uni Soviet menginvasi Afghanistan dan polarisasi sikap terhadap komunisme dan varian sosialisme sekuler lainnya. Kapitalisme sering didiskreditkan oleh korupsi biasa.
Satu tema yang terus-menerus bahwa kedua pendukung dan penentang Islam sebagai catatan gerakan politik adalah bahwa umat Islam secara aktif dianiaya oleh orang asing Barat dan lainnya. Pandangan ini tentu saja tidak dibedakan dari kritik imperialisme termasuk imperialisme minyak, karena banyak negara-negara Muslim yang duduk di cadangan minyak yang relatif besar. Kolonialisme sering diidentifikasi sebagai kekuatan yang “melawan Islam ‘, dan tampaknya rapi Imperium Britania mencakup pengalaman serta orang-orang zaman modern – dominasi Ottoman panjang menjadi lebih atau kurang dilupakan.
Reaktif Islam
Ini terutama melalui langkah-langkah reaktif bahwa gerakan yang diberi label Islam datang terlihat ke Barat, di mana ia dicap sebagai gerakan yang berbeda dari Islam, pan-Arabisme dan ketahanan terhadap kolonisasi. Legitimasi semacam ini sangat banyak perbedaan diragukan. Olivier Roy berpendapat bahwa motif utama dari semua kegiatan ini adalah perlawanan terhadap kolonialisme dan pengendalian Dunia Islam oleh pihak luar. Dalam pandangan ini, gerakan yang disebut Islam adalah sepenuhnya reaktif dan ringan, hanya alasan yang mudah digunakan untuk membenarkan apa yang ada di fakta resistensi semacam budaya dan ekonomi
Namun, ada banyak kesamaan terbuka. Orang-orang militan yang mengikuti versi syariah berdasarkan fiqh klasik (“yurisprudensi”) sebagaimana yang ditafsirkan oleh ulama setempat (“ahli hukum”), adalah yang paling menonjol dari beberapa tren bersaing dalam filsafat Islam modern di tahun 1970-an dan 1980-an. Itu saat ini bahwa mereka menjadi terlihat – dan kekhawatiran – ke Barat, ketika mereka menantang diktator modernis bahwa Barat telah umum menaruh kepercayaan masuk
Lihat Islam militan untuk tinjauan rinci beberapa gerakan modern yang sering diberi label Islam oleh lawan-lawan mereka. Artikel ini hanya tentang definisi reaktif dari Barat, yang mengarah ke label. Tren yang menyebabkan ini diringkas oleh Ziauddin Sardar.

Perang Dingin eksploitasi
Tapi pertukaran lintas budaya seperti, aktivisme sopan dan pandangan moderat sangat sering ditindas oleh penyandang dana dari strain lebih militan yang berusaha untuk mengeksploitasi mereka terhadap Uni Soviet. Amerika Serikat, misalnya, pada tahun 1980 yang disediakan universitas-menulis buku untuk mujahidin Afganistan yang mendorong sikap militan dan bahkan diajarkan aritmatika menggunakan contoh-contoh yang melibatkan granat tangan dan “mati kafir”
Ada juga tekanan terhadap sosialisme sekuler di Dunia Islam, dan khususnya di Irak, Suriah dan Iran, sampai Revolusi Iran 1979 terbukti dengan baik bisa menjadi kontra-produktif dan mengarah pada suatu pukulan balik yang menempatkan rezim-rezim di tempat yang akan memusuhi itu, Barat sekuler, dunia.
Peran dalam terorisme
Beberapa pasukan militan Islam telah terlibat dalam terorisme dan telah menjadi sasaran dalam serangkaian inisiatif militer dibenarkan oleh retorika AS “War on Terorisme”, yang telah diadopsi oleh Rusia, Israel dan negara-negara lain. Hal ini telah menyebabkan umat Islam dan para penentang inisiatif ini (dalam gerakan perdamaian) mengkarakterisasi kadang-kadang sebagai Perang sebenarnya tentang Islam.
Sebagai bagian dari perang ini, mereka mengklaim, setiap penafsiran harfiah politik Islam, dari fiqh klasik untuk Marxis untuk pandangan moderat seperti Dr Shakir, semua yang diklasifikasikan sebagai bagian dari satu “musuh” gerakan? Mutasi digambarkan sebagai ‘Islam’
Artikel utama: Islamisme
Apa kelompok-kelompok ini memiliki kesamaan cenderung oposisi ke Amerika Serikat dan Israel. Mereka sangat bervariasi dalam hal bentuk Hukum Islam yang mereka inginkan.
Globalisasi
Seiring dengan banyak fenomena budaya lainnya, pemikiran politik Islam telah mengalami globalisasi sendiri sebagai penganut berbagai jenis telah datang bersama-sama. Bahkan sedemikian ketat, kelompok rahasia Al-Qaida, ada muslim yang beriman dari berbagai latar belakang secara drastis datang bersama-sama, beberapa di antaranya menerima taktik dan prioritas kelompok, dan beberapa tidak. Sementara fanatik kekerasan digunakan oleh para pemimpin sinis membuat serangan sangat terlihat pada kepentingan Barat dan bahkan di ‘tanah air, ini diperkirakan oleh banyak orang untuk tidak lebih dari reaksi untuk abad ke-20 yang penuh upaya sinis oleh Jerman, Inggris, dan Kekaisaran Amerika menyebarkan Islam idealis sebagai taktik belaka.
Ketika Rusia bergabung dengan Dewan Konferensi Islam di tahun 2003, menekankan bahwa memiliki sejarah panjang yang berhasil ko-eksistensi dengan umat Islam, dan penduduk yang terintegrasi besar Muslim (beberapa di antaranya dalam arti Islam). Presiden Vladimir Putin, meskipun konfrontasi panjang dan berdarah dengan pemberontak di Chechnya, ditawarkan untuk bertindak sebagai jembatan atau broker netral dalam hubungan antara Muslim dan NATO, Uni Eropa dan Amerika Serikat. Ini adalah retorika sangat berbeda, yang lebih pragmatis mungkin mencerminkan kenyataan bahwa republik bekas-Soviet Uzbekistan, Kazakhstan, Turkmenistan, Azerbaijan memiliki gerakan-gerakan politik Islam besar – serupa dengan yang di Turki dan Pakistan, relatif modern dalam nada dan bersedia berpartisipasi dalam Perang Terorisme AS pada tingkat tertentu, meskipun tidak sebagai kombatan langsung.
Beberapa analis percaya bahwa Perang Dingin lama telah battlelines digambar ulang, dengan Rusia memilih sekutu baru – orang-orang dengan catatan kesuksesan di AS memaksa penarikan dari wilayah strategis (Beirut, Somalia dan – tergantung pada interpretasi – Afghanistan dan Irak) dengan populasi Muslim. Dalam pandangan ini, aliansi Marxis lama melawan kolonialisme adalah retorika dominan
Lain menerima janji Rusia sebagai tulus, dan percaya bahwa gerakan Islam dari semua garis akhirnya akan datang ke akomodasi dengan kekuatan-kekuatan sekuler dalam negeri, dan Islam sebagai anti-korupsi global, anti-kolonialisme, dan gerakan anti-rasisme, kurang terfokus pada Zionisme dan Palestina. George W. Bush misalnya telah mencatat kebutuhan riil pengembangan ekonomi di negara-negara Muslim, untuk memutuskan siklus kemiskinan yang cenderung untuk memberi makan ke dalam gerakan ekstremis. Di Afghanistan, Pakistan, Turki dan Irak, pemerintahan Bush telah bekerja sama dengan kekuatan nominal Islam dan partai politik yang berkuasa dalam pemerintahan. Ia menyangkal bahwa itu sangat terlibat dalam Perang tentang Islam. Namun, jajak pendapat negara-negara Muslim menunjukkan penolakan ini tidak dipercaya. Setiap akomodasi tidak akan cepat datang.
Internasionalisme
Politik Islam dalam arti ketat non-evangelis tidak dapat digambarkan sebagai Islam. Dalam arti ketat politik, lahir dari perjuangan melawan kolonialisme dan perang melawan teror, gerakan perlawanan Islam dapat dipandang analog dengan gerakan perlawanan lainnya, seperti Amerika Latin perjuangan terhadap US “imperialisme”. Dalam hal ini Islam politik jatuh dalam lingkup internasionalisme, yang memiliki banyak cabang lain – Maois, Marxis dan tentu saja Amerika Latin. Perjuangan Amerika Latin telah dilaporkan misalnya dalam majalah New Internasionalis dan juga perjuangan di dunia Islam telah dilaporkan dalam majalah Internasionalis Islam.

References

  1. ^ Abu Hamid al-Ghazali quoted in Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam, Vintage Books, 1982, p.37
  2. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.2
  3. ^ Lewis, Bernard, The Middle East : a Brief History of the last 2000 Years, Touchstone, (1995), p.139
  4. ^ [1][dead link]
  5. ^ Lewis, The Middle East, (1995), p.143
  6. ^ Lewis, The Middle East, (1995), p.141
  7. ^ a b c Process of Choosing the Leader (Caliph) of the Muslims: The Muslim Khilafa: by Gharm Allah Al-Ghamdy
  8. ^ The Early Islamic Conquests (1981)
  9. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.6
  10. ^ Understanding Islamism[dead link] Middle East/North Africa Report N°37 2 March 2005
  11. ^ Roy, Olivier, The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.14-15
  12. ^ Momen, Moojan, Introduction to Shi’i Islam, Yale University Press, 1985 p.194
  13. ^ Momen, Moojan, Introduction to Shi’i Islam, Yale University Press, 1985 p.192
  14. ^ Freedom and Justice in the Middle East
  15. ^ Sahih Bukhari, Volume 4, Book 56, Number 681
  16. ^ (Weeramantry 1997, pp. 132 & 135)
  17. ^ Noah Feldman (March 16, 2008). “Why Shariah?”. New York Times. http://www.nytimes.com/2008/03/16/magazine/16Shariah-t.html?ei=5070&em=&en=5c1b8de536ce606f&ex=1205812800&pagewanted=all. Retrieved 2008-10-05.
  18. ^ Roy, Olivier, The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.32
  19. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.71-76
  20. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.79
  21. ^ Benhenda, M., Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground, http://ssrn.com/abstract=1475928
  22. ^ Roy, The Failure of Political Islam, (1994), p.4
  23. ^ Roy, Failure of Political Islam, (1994) p.30-31
  24. ^ Roy, Failure of Political Islam, (1994) p.31
  25. ^ Roy, Failure of Political Islam. (1994) p.35-7
  26. ^ Shia Revival : How conflicts within Islam will shape the future by Vali Nasr, Norton, 2006, p.148-9
  27. ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.26

Pluralisme Agama

Juni 22, 2010

pluralisme agama adalah ekspresi longgar didefinisikan tentang penerimaan dari berbagai agama, dan digunakan dalam beberapa cara terkait:
• Sebagai nama pandangan dunia yang menurut agama seseorang bukanlah satu-satunya sumber kebenaran dan eksklusif, dan dengan demikian bahwa setidaknya beberapa kebenaran dan benar nilai-nilai yang ada dalam agama-agama lain.
• Sebagai penerimaan konsep bahwa dua atau lebih agama dengan saling klaim kebenaran eksklusif sama-sama valid. Postur ini sering menekankan aspek umum agama.
• Kadang-kadang sebagai sinonim untuk ekumenisme, yaitu promosi dari beberapa tingkat kesatuan, kerjasama, dan peningkatan pemahaman antar agama yang berbeda atau denominasi yang berbeda dalam sebuah agama tunggal.
• Sebagai istilah untuk kondisi ko-eksistensi harmonis antara penganut agama yang berbeda atau agama.
pluralisme agama, untuk parafrase judul karya akademis baru-baru ini, melampaui toleransi belaka. Chris Beneke, dalam Beyond Toleration: Asal Usul Amerika Pluralisme Agama, menjelaskan perbedaan antara toleransi agama dan pluralisme agama dengan menunjuk ke situasi pada abad ke-18 Amerika Serikat. Pada 1730-an, dalam koloni yang paling minoritas agama telah memperoleh apa yang disebut toleransi beragama sezaman: [1] “Kebijakan toleransi agama minoritas lega beberapa hukuman fisik dan beberapa beban keuangan, tetapi itu tidak membuat mereka bebas dari prasangka dan penghinaan pengecualian juga tidak membuat mereka sama.. Para ‘ditoleransi’ masih bisa dilarang dari kantor sipil, posisi militer, dan posting universitas. “[1] Secara singkat, toleransi agama hanya tidak adanya penganiayaan agama, dan tidak perlu menghalangi diskriminasi agama. Namun, dalam dekade berikut sesuatu yang luar biasa terjadi dalam Tiga Belas Koloni, setidaknya jika dilihat satu peristiwa dari “perspektif akhir abad kedelapan belas.” [2] Secara bertahap pemerintah kolonial memperluas kebijakan toleransi beragama, tetapi kemudian, antara 1760-an dan 1780-an, mereka digantikan dengan “sesuatu yang biasanya disebut kebebasan beragama” [1].
Dialog Antar Agama
Artikel utama: Antar
pluralisme agama kadang-kadang digunakan sebagai sinonim untuk dialog antar-agama. Dialog Antar Agama mengacu pada dialog antara pemeluk agama berbeda untuk tujuan mengurangi konflik antara agama mereka dan untuk mencapai tujuan yang telah disepakati bersama yang diinginkan. dialog antar-agama adalah sulit jika mitra mengadopsi posisi partikularisme, yaitu jika mereka hanya peduli tentang keprihatinan kelompok mereka sendiri, tetapi disukai oleh sikap kebalikan dari universalisme, di mana perawatan diambil untuk keprihatinan orang lain. Dialog Antar Agama lebih mudah jika seorang penganut agama memiliki beberapa bentuk inklusivisme, keyakinan bahwa orang-orang di agama lain mungkin juga memiliki cara untuk keselamatan, meskipun kepenuhan keselamatan dapat dicapai hanya dalam agama sendiri. Sebaliknya, beriman dengan pola pikir bukan eksklusif akan cenderung menarik masuk pengikut agama-agama lain, daripada mencari sebuah dialog terbuka dengan mereka.
Kondisi keberadaan pluralisme agama
Artikel utama: toleransi Keagamaan
Kebebasan beragama mencakup semua agama bertindak dalam hukum di daerah tertentu, apakah atau bukan agama individu menerima bahwa agama lain adalah sah atau bahwa kebebasan memilih agama dan pluralitas agama secara umum adalah hal yang baik. eksklusif agama mengajarkan bahwa mereka adalah satu-satunya cara untuk keselamatan dan kebenaran agama, dan beberapa dari mereka bahkan akan berpendapat bahwa perlu untuk menekan kebohongan yang diajarkan oleh agama-agama lain. Beberapa sekte Protestan berdebat sengit melawan Katolik Roma, dan Kristen fundamentalis dari segala jenis mengajarkan bahwa praktik-praktik keagamaan seperti paganisme dan sihir yang merusak. Ini adalah sikap sejarah umum sebelum Pencerahan, dan telah muncul sebagai kebijakan pemerintah ke hari ini di bawah sistem seperti rezim Taliban Afghanistan, yang menghancurkan Buddha Bamiyan kuno.
penganut agama Banyak yang percaya bahwa pluralisme agama hendaknya memandang tidak kompetisi tetapi kerja sama, dan berpendapat bahwa perubahan masyarakat dan teologis yang diperlukan untuk mengatasi perbedaan agama antara agama yang berbeda, dan konflik kelompok keagamaan dalam agama yang sama. Untuk tradisi agama yang paling, sikap ini pada dasarnya adalah berdasarkan pandangan non-literal dari tradisi keagamaan seseorang, maka memungkinkan untuk menghormati yang akan ditimbulkan antara tradisi-tradisi yang berbeda pada prinsip-prinsip fundamental daripada isu-isu yang lebih marjinal. Hal ini mungkin diringkas sebagai sikap yang menolak fokus pada perbedaan material, dan sebaliknya memberikan hormat kepada mereka keyakinan dimiliki bersama.
Memberikan satu agama atau hak-hak khusus denominasi yang ditolak kepada orang lain dapat melemahkan pluralisme agama. Ini memperoleh situasi di negara-negara Eropa tertentu, di mana Katolik Roma atau bentuk regional dari Protestantisme mempunyai status khusus. Misalnya melihat masukan pada Perjanjian Lateran dan Gereja Inggris
Relativisme, keyakinan bahwa semua agama adalah sama dalam nilai mereka dan bahwa tidak ada agama-agama memberikan akses ke kebenaran mutlak, adalah bentuk ekstrem dari inklusivisme [kutipan. Diperlukan] Demikian juga, sinkretisme, upaya untuk mengambil alih kepercayaan dari praktek dari agama lain atau bahkan untuk berbaur praktek atau kepercayaan dari agama yang berbeda ke dalam satu iman baru adalah bentuk ekstrem dari dialog antar-agama. Sinkretisme tidak harus bingung dengan ekumenisme, upaya untuk mendekatkan dan akhirnya bersatu kembali denominasi berbeda dari satu agama yang mempunyai asal usul yang sama tapi dipisahkan oleh sebuah skisma.
Keberadaan pluralisme agama tergantung pada adanya kebebasan beragama. Kebebasan beragama ada ketika agama yang berbeda dari suatu daerah memiliki hak yang sama ibadah dan ekspresi publik. Kebebasan agama dibatasi di banyak negara Islam, seperti di Arab Saudi, di mana praktik publik agama-agama selain Islam dilarang, di Iran, di mana Baha’is tidak memiliki hak hukum dan dianiaya, dan di Otoritas Palestina, di mana orang Kristen Arab melaporkan bahwa mereka adalah korban penganiayaan agama sering oleh umat Islam.
Kebebasan beragama tidak ada sama sekali di banyak negara-negara komunis seperti Albania dan Uni Soviet Stalinis, di mana negara mencegah ekspresi publik keyakinan agama dan bahkan dianiaya beberapa atau semua agama. Situasi ini masih berlangsung hari ini di Korea Utara, dan sampai tingkat tertentu di Cina dan Vietnam.
Sejarah pluralisme agama
Artikel utama: Sejarah pluralisme agama
Budaya dan pluralisme agama memiliki sejarah panjang dan pembangunan yang mencapai dari kuno ke tren kontemporer pasca-modernitas.
Antar-agama pluralisme
Untuk tujuan eksposisi, pandangan tentang pluralisme keagamaan mungkin longgar diklasifikasikan ke dalam pandangan tentang 1) pluralisme antar-agama dan 2) pluralisme intra-agama. Dengan pluralisme antar-agama, yang kita maksudkan pandangan diadakan dalam satu tradisi iman besar (misalnya Kristen) tentang keabsahan atau kebenaran tradisi iman besar lainnya (misalnya, Yudaisme, Buddha, Islam, dll). Sebaliknya, pluralisme intra-agama mengacu pada pandangan yang diselenggarakan oleh sekolah-sekolah tertentu atau kelompok-kelompok keagamaan dalam tradisi iman besar (misalnya, oleh orang Kristen Ortodoks Timur) tentang keabsahan atau kebenaran dari sekolah lain atau kelompok-kelompok keagamaan dalam tradisi iman yang sama besar (misalnya, tentang Protestan Kristen atau agama Kristen Katolik Roma).
The subbagian berikut memeriksa pluralisme antar-agama dalam beberapa tradisi iman besar.
Baha’i dilihat
Artikel utama: Baha’i Iman dan kesatuan agama
Bahá’u’lláh, pendiri Baha’i Faith, mendesak penghapusan intoleransi agama. Dia mengajarkan bahwa Allah adalah satu, dan telah terwujud dirinya untuk umat manusia melalui utusan beberapa bersejarah. Bahá’u’lláh mengajarkan bahwa Bahá’ís harus mengasosiasikan dengan masyarakat dari semua agama, menunjukkan kasih Allah dalam hubungan dengan mereka, apakah ini membalas atau tidak.
Baha’i yang mengacu pada konsep wahyu Progresif, yang berarti bahwa kehendak Allah dinyatakan kepada umat manusia sebagai umat manusia semakin dewasa dan lebih mampu memahami tujuan Allah dalam menciptakan manusia. Dalam pandangan ini, firman Allah yang diturunkan lewat serangkaian utusan: Abraham, Krishna, Musa, Buddha, Yesus, Muhammad, dan Bahá’u’lláh (pendiri Baha’i Iman) di antara mereka. Dalam Kitab-i-Íqán (Kitab kepastian), Bahá’u’lláh menjelaskan bahwa utusan-utusan Allah memiliki stasiun ganda, salah satu keilahian dan salah satu individu. Menurut Baha’i tulisan, tidak akan ada lagi utusan selama ratusan tahun. Ada juga menghormati tradisi keagamaan penduduk asli planet yang mungkin memiliki sedikit lain dari tradisi lisan sebagai catatan tokoh agama mereka.
Buddha dilihat
Dalam Brahmajala Sutta, [3] Sang Buddha dicatat sebagai menyatakan bahwa ajaran sekte lain hari itu didasarkan pada satu atau lebih dari 62 teori-teori yang salah, dan yang jatuh ke dalam kesalahan-kesalahan akan mencegah mencapai pembebasan dari penderitaan permanen:
Bhikkus, ada filosofi yang tak terhitung jumlahnya, doktrin, dan teori-teori di dunia ini. Orang-orang mengkritik dan berdebat satu sama lain tanpa henti atas teori mereka. Menurut penyelidikan saya, ada enam puluh dua teori utama yang mendasari ribuan filosofi dan agama di dunia kita saat ini. Dilihat dari Jalan Pencerahan dan Emansipasi, semua-enam puluh dua teori ini mengandung kesalahan dan membuat rintangan … Sebuah nelayan baik tempat bersih ke dalam air dan menangkap semua udang dan ikan ia dapat. Saat ia menyaksikan makhluk mencoba untuk melompat keluar dari jaring, ia mengatakan kepada mereka, “Tak peduli seberapa tinggi Anda melompat, Anda hanya akan mendarat di bersih lagi” Dia adalah benar.. Ribuan keyakinan berkembang saat ini dapat ditemukan dalam teori ini bersih enam puluh dua. Bhikkus, jangan jatuh ke dalam yang bersih mempesonakan. Anda hanya akan membuang waktu dan kehilangan kesempatan Anda untuk berlatih Jalan Pencerahan. [4]
Referensi paling awal dengan pandangan Buddhis tentang pluralisme agama dalam arti politik ditemukan dalam piagam-piagam Kaisar Asoka:
“Semua agama harus berada di mana-mana, bagi mereka semua keinginan kontrol diri dan kemurnian hati.” Rock Edict Nb7 (S. Dhammika)
“Hubungi (antara agama) yang baik Satu harus mendengarkan dan menghormati ajaran-ajaran yang dianut oleh orang lain. Terkasih-. Of-the-Gods, King Piyadasi, keinginan bahwa semua harus dipelajari baik-baik dalam doktrin agama-agama lain.” Rock Edict Nb12 (S. Dhammika)
Ketika ditanya, “Bukankah semua agama mengajarkan hal yang sama? Apakah mungkin untuk menyatukan mereka “Dalai Lama mengatakan:? [5]
Orang-orang dari tradisi yang berbeda harus menjaga mereka sendiri, bukan perubahan. Namun, beberapa Tibet dapat memilih Islam, supaya dia bisa mengikutinya. Beberapa Spanyol lebih memilih Buddha; maka ikutilah dia. Tapi berpikir tentang hal ini dengan hati-hati. Jangan melakukannya untuk fashion. Beberapa orang mulai Kristen, ikuti Islam, Buddha, maka tidak ada. Di Amerika Serikat saya telah melihat orang-orang yang memeluk agama Buddha dan mengganti pakaian mereka! Seperti New Age. Mereka mengambil sesuatu Hindu, Buddha sesuatu, sesuatu, sesuatu … Itu tidak sehat. Untuk praktisi individu, memiliki satu kebenaran, satu agama, sangat penting. Beberapa kebenaran, beberapa agama, bertentangan. Saya Buddhis. Oleh karena itu, Buddhisme adalah kebenaran hanya untuk saya, satu-satunya agama. Untuk teman Kristen saya, kekristenan adalah satu-satunya kebenaran, satu-satunya agama. Untuk teman muslim saya, [Islam] adalah satu-satunya kebenaran, satu-satunya agama. Sementara itu, saya menghormati dan mengagumi teman Kristen saya dan teman saya Muslim. Jika oleh pemersatu maksudmu pencampuran, itu tidak mungkin, sia-sia.
Klasik Yunani dan Romawi pagan dilihat
Orang Yunani kuno musyrik; pluralisme dalam era sejarah berarti menerima keberadaan dan keabsahan agama orang lain. Yunani Kuno bekerja Interpretatio Graeca dimana para dewa dari agama-agama lain yang disamakan dengan para dewa mereka sendiri. Bangsa Romawi dengan mudah menyelesaikan tugas ini dengan subsuming seluruh himpunan dewa dari agama lain ke dalam agama mereka sendiri; ini dilakukan pada kesempatan langka dengan menambahkan dewa baru untuk jajaran mereka sendiri; pada acara-acara yang paling mereka mengidentifikasi dewa-dewa agama lain dengan mereka sendiri, lihat sinkretisme yang dapat menjadi bentuk inklusivisme.
Pandangan Kristen
Artikel utama: Kristen dan agama-agama lain
Beberapa orang Kristen berpendapat bahwa pluralisme agama adalah sebuah konsep yang tidak valid atau kontradiksi-diri. Maksimal bentuk klaim pluralisme agama bahwa semua agama adalah sama benar, atau bahwa satu agama bisa benar untuk beberapa dan satu lagi untuk orang lain. Beberapa orang Kristen terus ide ini menjadi tidak mungkin secara logis dari Hukum kontradiksi. [6]
Kristen lainnya menganggap bahwa ada dapat nilai dan nilai kebenaran keselamatan dalam tradisi-tradisi iman lainnya. John Macquarrie, dijelaskan di Buku Pegangan dari Anglikan teolog (1998) sebagai “teolog diragukan lagi paling terkemuka sistematis Anglikanisme di paruh kedua abad kedua puluh,” [7] menulis bahwa “harus ada akhir untuk dakwah tetapi juga harus ada tidak ada sinkretisme dari jenis ditandai oleh gerakan Baha’i “(h. 2 [8]). Dalam membahas 9 pendiri tradisi iman besar (Musa, Zoroaster, Lao-zu, Buddha, Konfusius, Socrates, Krishna, Yesus, dan Muhammad), yang disebutnya “mediator antara manusia dan ilahi,” tulis Macquarrie bahwa:
Aku tidak menyangkal sejenak bahwa kebenaran Allah telah mencapai orang lain melalui saluran-saluran lain – memang, saya berharap dan berdoa yang telah. Jadi sementara saya memiliki lampiran khusus untuk satu mediator, saya menghormati mereka semua. (Hal 12 [8])
Hindu dilihat
Agama Hindu secara alami pluralistik. Sebuah nyanyian Rig Weda yang terkenal mengatakan bahwa “Kebenaran adalah Satu, meskipun para bijak tahu itu bervariasi.” (Ékam Sab vipra bahudā vadanti) [9]. Demikian pula, dalam Bhagavad Gita (4:11), Allah, manifestasi sebagai inkarnasi, menyatakan bahwa “Sebagai orang yang mendekati saya, jadi saya menerima mereka Semua jalan mengarah ke saya”. (Kamu yathā mam prapadyante tāṃs tathāiva bhajāmyaham vartmānuvartante mama manuṣyāḥ Partha sarvaśaḥ). [10] Agama Hindu tidak mempunyai kesulitan teologis dalam menerima derajat kebenaran dalam agama-agama lain. Hindu menekankan bahwa setiap orang sebenarnya menyembah Tuhan yang sama, apakah mereka tahu atau tidak [11]. Sama seperti Hindu memuja Ganesh dilihat sebagai valid oleh mereka menyembah Wisnu, sehingga seseorang menyembah Yesus atau Allah diterima. Banyak dewa asing menjadi berasimilasi dengan Hindu, dan beberapa orang Hindu kadang-kadang mungkin menawarkan doa kepada Yesus bersama-sama dengan bentuk tradisional mereka tentang Allah. Untuk alasan ini, Hindu biasanya memiliki hubungan baik dengan kelompok-kelompok agama lain menerima pluralisme. Secara khusus, Hindu dan Budha hidup berdampingan secara damai di banyak bagian dunia.
Islam dilihat
Artikel utama: Islam dan agama-agama lain
Muslim menganggap agama-agama monoteistik yang mendahuluinya, Yudaisme dan Kristen, akan berlaku dalam bentuk aslinya. [12] Namun mereka percaya bahwa agama-agama yang rusak dan akibatnya tidak sah hari ini. Muslim juga percaya bahwa Al-Quran membenarkan kitab yang terdahulu termasuk Taurat dan Injil. [13]
Jain dilihat
Artikel utama: Anekantavada
Anekāntavāda, prinsip pluralisme relatif, adalah salah satu prinsip dasar Jainisme. Dalam pandangan ini, kebenaran atau realitas dianggap berbeda dari titik pandang yang berbeda, dan tidak ada satu titik pandang adalah kebenaran yang lengkap. [14] [15 negara] doktrin Jain bahwa obyek memiliki mode terbatas dari keberadaan dan kualitas dan mereka tidak dapat sepenuhnya dirasakan dalam segala aspek dan manifestasinya, karena keterbatasan yang melekat pada manusia. Hanya Kevalins – makhluk Maha Tahu – dapat memahami obyek dalam segala aspek dan manifestasinya, dan semua yang lain akan mampu mengetahui hanya bagian dari itu [16]. Akibatnya, tidak ada tampilan satu dapat mengklaim untuk mewakili kebenaran mutlak. Jain membandingkan semua upaya untuk menyatakan kebenaran absolut dengan adhgajanyāyah atau pepatah “dari orang-orang buta dan” gajah, dimana semua orang buta diklaim untuk menjelaskan penampilan sebenarnya dari gajah itu, tapi bisa hanya sebagian berhasil karena perspektif sempit mereka. [17 ]
Yahudi dilihat
Artikel utama: pandangan pluralisme agama Yahudi
Sikh dilihat
The Sikh Gurus (pemimpin agama) telah menyebarkan pesan “banyak jalan” menuju ke satu Allah dan keselamatan akhir untuk semua jiwa-jiwa yang berjalan di jalan kebenaran. Mereka telah mendukung pandangan bahwa pendukung dari semua agama bisa, dengan melakukan perbuatan baik dan berbudi luhur dan dengan mengingat Tuhan pasti bisa mencapai keselamatan. Mahasiswa dari iman Sikh diberitahu untuk menerima semua agama terkemuka sebagai kendaraan mungkin untuk mencapai pencerahan rohani, menyediakan studi setia, merenungkan dan mempraktikkan ajaran-ajaran para nabi dan pemimpin. Kitab suci Sikh (Sri Guru Granth Sahib) mengatakan, “Jangan mengatakan bahwa Weda, Alkitab dan Qur’an adalah palsu Mereka yang tidak merenungkan mereka adalah palsu..” Guru Granth Sahib Halaman 1350. [18] dan “detik, menit, dan jam, hari, minggu dan bulan dan berbagai musim berasal dari Satu Matahari; Nanak O, hanya dalam cara yang sama, banyak bentuk berasal dari Sang Pencipta.” Guru Granth Sahib Halaman 12,13
The Guru Granth Sahib juga mengatakan bahwa Bhagat dan Bhagat Kabir Namdev, yang keduanya diyakini Hindu, baik keselamatan dicapai meskipun mereka lahir sebelum Sikhisme berakar dan jelas tidak Sikh. Ini menyoroti dan memperkuat Guru mengatakan bahwa “orang dari agama lain” dapat bergabung dengan Allah sebagai benar dan juga pada saat yang sama berarti bahwa Sikhisme tidak jalan eksklusif untuk pembebasan. Sekali lagi, Guru Granth Sahib memberikan ayat ini: “Naam Dayv printer, dan Kabir penenun, memperoleh keselamatan melalui Guru Sempurna Mereka yang mengenal Allah dan mengakui-Nya Shabad (” kata “) kehilangan ego dan kesadaran kelas..” Guru Granth Sahib Halaman 67 [19] Kebanyakan dari 15 Bhagats Sikh yang disebutkan dalam buku suci mereka adalah non-Sikh dan milik agama Hindu dan Islam, yang merupakan agama yang paling lazim di wilayah ini.
Sikh selalu menjadi eksponen ingin dialog antaragama dan tidak akan hanya menerima hak lain untuk menjalankan ibadah mereka, tetapi ada di masa lalu berjuang dan meletakkan hidup mereka untuk melindungi hak ini bagi orang lain. Lihat pengorbanan Guru Sikh kesembilan, Guru Tegh Bahadar yang pada permohonan putus asa dan mencabik-cabik hati-akhir Pandit Kashmir, setuju untuk memasang berjuang untuk hak mereka untuk mempraktekkan agama mereka. Dalam hal ini, Guru Gobind Singh, Guru Sikh kesepuluh menulis di Dasam Granth [20]:
Dia melindungi menandai dahi dan benang suci (dari Hindu) yang menandai peristiwa besar di zaman Besi.
Demi orang-orang kudus, ia meletakkan kepalanya bahkan tanpa sign.13.
Demi Dharma, ia mengorbankan dirinya sendiri. Dia meletakkan kepalanya tetapi tidak keyakinan itu.
Orang-orang kudus dari Tuhan membenci kinerja mukjizat dan malpraktek. 14.
– Dasam Granth, Bachitar Nanak, http://www.sridasam.org Page 131
Orang-orang Sikh telah mempromosikan iman mereka sebagai agama Antar dan telah memimpin di menyatukan semua agama yang berbeda dari dunia. Pesan dari kesatuan agama-agama adalah diringkas dalam kutipan dari Guru Granth Sahib: “Orang yang mengakui bahwa semua jalan spiritual mengarah pada Orang akan menjadi emansipasi Satu yang berbicara dusta akan jatuh ke dalam neraka dan membakar.. Di seluruh dunia , yang paling diberkati dan dikuduskan adalah mereka yang tetap diserap dalam Kebenaran. ” (Guru Granth Sahib Halaman 142) Srigranth.org, Guru Granth Sahib Halaman 142
Intra-agama pluralisme
Seperti disebutkan sebelumnya, intra-agama pluralisme merujuk pada pandangan yang diselenggarakan oleh sekolah-sekolah tertentu atau kelompok-kelompok keagamaan dalam tradisi iman besar (misalnya, oleh orang Kristen Ortodoks Timur) tentang keabsahan atau kebenaran dari sekolah lain atau kelompok-kelompok keagamaan dalam tradisi iman yang sama besar (misalnya, tentang Kristen Protestan Kristen Katolik atau Romawi). The subbagian berikut ini menjelaskan pandangan tentang pluralisme intra-agama dengan berbagai denominasi dan pemikir agama dalam beberapa tradisi iman besar.
Pandangan Kristen
Pandangan Kristen Klasik
Sebelum Skisma Besar, mainstream Kristen mengakui “satu gereja katolik dan apostolik suci”, dalam kata-kata Kredo Nicea. Roma Katolik, Kristen Ortodoks, Episkopal dan sebagian besar denominasi Protestan Kristen masih mempertahankan keyakinan ini.
Gereja kesatuan adalah sesuatu yang sangat terlihat dan nyata, dan skisma hanya sebagai pelanggaran serius sebagai ajaran sesat. Setelah Skisma Besar, Gereja Katolik Roma melihat dan mengakui Sakramen Ortodoks sebagai valid. Gereja Ortodoks Timur tidak memiliki konsep “validitas” ketika diterapkan untuk Sakramen, tetapi menganggap bentuk Sakramen Katolik Roma dapat diterima, jika masih tanpa isi rohani yang sebenarnya. Kedua umumnya menganggap satu sama lain sebagai “heterodoks” dan “skismatik”, sambil terus saling mengenali sebagai orang Kristen. [Rujukan?] Sikap baik terhadap kelompok Protestan yang berbeda bervariasi, terutama berdasarkan seberapa kuat Trinitarian kelompok Protestan di pertanyaan mungkin. [sunting]
Banyak orang Kristen berpendapat bahwa gereja Kristen bukan hanya lembaga, yang dapat dipecah menjadi banyak denominasi. Mereka berpendapat bahwa setiap gereja dilembagakan dapat menyembah Allah dengan cara yang sesuai dengan Kitab Suci, yang memungkinkan untuk berbagai gaya dan adat istiadat. Mereka berpendapat bahwa semua orang Kristen sejati bersatu dalam percaya kepada Yesus Kristus, yang dapat dinilai terhadap dokumen-dokumen seperti Pengakuan Iman Rasuli. [Rujukan?]
Pandangan Kristen Modern
Banyak kelompok Kristen Protestan berpendapat bahwa hanya orang-orang percaya yang percaya pada doktrin-doktrin dasar tertentu mengetahui jalur yang benar untuk keselamatan. Inti doktrin ini adalah bahwa Yesus Kristus adalah orang yang sempurna, adalah Anak Allah dan bahwa ia mati dan bangkit kembali untuk kesalahan orang-orang yang akan menerima karunia keselamatan. Mereka tetap percaya pada “satu” gereja, percaya pada isu-isu mendasar ada persatuan dan isu-isu non-fundamental ada kebebasan. Beberapa Protestan ragu jika Katolik Roma atau Gereja Ortodoks Timur masih berlaku manifestasi dari Gereja dan biasanya menolak gerakan dimulai dalam Kristen abad ke-19, seperti Mormonisme, Christian Science, atau Saksi-Saksi Yehuwa tidak jelas Kristen.
Modern Kristen gagasan tentang pluralisme intra-agama (antara denominasi Kristen yang berbeda) dibahas dalam artikel tentang Ekumenisme.
Islam dilihat
Klasik dilihat
Seperti Kristen, Islam awalnya tidak memiliki ide-ide pluralisme agama untuk kelompok-kelompok keagamaan Islam yang berbeda. Awal, Islam berkembang menjadi beberapa aliran yang saling bertentangan, termasuk Syiah Islam dan Islam Sunni. Dalam beberapa periode beriman di kedua masyarakat pergi berperang satu sama lain karena perbedaan agama.
Modern (pasca-Pencerahan) dilihat Islam
Beberapa Syi’ah, Suni dan pemimpin Islam sufi bersedia untuk mengakui denominasi masing-masing sebagai bentuk yang valid Islam. [Rujukan?] Namun, banyak pemimpin Islam lainnya tidak mau menerima ini, mereka melihat bentuk-bentuk lainnya Islam sebagai di luar agama Islam. [sunting]
Yahudi dilihat
Artikel utama: pandangan pluralisme agama Yahudi
Pluralisme agama, dan profesi pelayanan manusia
Konsep pluralisme agama juga relevan dengan profesi pelayanan manusia, seperti psikologi dan pekerjaan sosial, serta sebagai obat dan perawat, di mana para profesional terlatih dapat berinteraksi dengan klien dari tradisi iman yang beragam. [21] [22] [23] Untuk Misalnya, psikolog Kenneth Pargament [21] menggambarkan empat kemungkinan sikap terhadap klien keyakinan agama dan spiritual, yang disebut penolak, eksklusif, konstruktivis, dan pluralis. Berbeda dengan sikap konstruktivis, sikap pluralis
mengakui adanya suatu realitas absolut agama atau spiritual, tetapi memungkinkan multitafsir dan jalan ke sana. Berbeda dengan eksklusif yang menyatakan bahwa ada sebuah jalan tunggal “naik gunung Allah,” pluralis mengakui banyak jalan yang valid. Meskipun baik eksklusif dan pluralis dapat setuju tentang keberadaan realitas religius atau spiritual, pluralis mengakui bahwa realitas ini dinyatakan dalam budaya yang berbeda dan oleh orang yang berbeda dengan cara yang berbeda. Karena manusia adalah fana dan terbatas, sebuah sistem keagamaan tunggal manusia tidak dapat mencakup semua realitas absolut agama atau spiritual. (Hal 167 [22])
Penting, “para terapis pluralistik dapat memegang keyakinan keagamaan pribadi sementara menghargai para klien dengan keyakinan agama yang berbeda pluralis mengakui bahwa perbedaan nilai religius dapat dan akan ada di antara konselor dan klien tanpa merugikan terapi” (hal. 168).. [22 ] itu sikap yang ditunjukkan oleh keempat orientasi membantu pada beberapa isu-isu kunci, seperti “harus isssues religius harus dibahas dalam konseling”,? juga telah disajikan dalam bentuk tabular (hal 362, Tabel 12.1). [21]
Kapelan profesi, profesi keagamaan, juga harus berkaitan dengan masalah pluralisme dan relevansi sikap pluralistik. Sebagai contoh, Friberg (2001) berpendapat bahwa “Dengan semakin meningkatnya populasi imigran dan penganut agama sebelumnya tidak terlihat dalam jumlah yang signifikan di Amerika Utara, perawatan rohani harus mengambil agama dan keragaman serius. Paling menghormati spiritual penduduk dan sejarah agama dan orientasi sangat penting “(hal 182). [23]

References

  1. ^ a b c Beneke 2006: 6.
  2. ^ Beneke 2006: 5.
  3. ^ Brahmajala Sutta, retrieved 2009-06-18.
  4. ^ Brahmajala Sutta, translated by Thich Nhat Hanh (1991), Old Path, White Clouds, Parralax Press. ISBN 9780938077268 (pp. 399-400)
  5. ^ Dalai Lama Asks West Not to Turn Buddhism Into a “Fashion”, Zenit, 2003-10-08, retrieved 2009-06-18.
  6. ^ Defending Salvation Through Christ Alone By Jason Carlson, Christian Ministries International
  7. ^ p. 168, Timothy Bradshaw (1998), “John Macquarrie,” in: Alister E. McGrath (ed). The SPCK Handbook of Anglican Theologians (pp. 167-168). London: SPCK. ISBN 9780281051458
  8. ^ a b John Macquarrie (1996). Mediators between human and divine: From Moses to Muhammad. New York: Continuum. ISBN 0826411703
  9. ^ Rig Veda 1.164.46
  10. ^ Eknath Easwaran (2008). Timeless wisdom: Passages for meditation from the world’s saints & sages. Tomales, CA: Nilgiri Press, p. 194 ISBN 1586380273. Similar to Eknath Easwaran (2007). The Bhagavad Gita, 2nd ed. Tomales, CA: Nilgiri Press, p. 117. ISBN 1586380192 (which substitutes “they” for “people”). Transliteration from Winthrop Sargeant (1984). The Bhagavad Gita. Albany: State University of New York Press, p. 211. ISBN 0873958314, which translates the same passage as “They who, in whatever way, take refuge in Me, them I reward.”
  11. ^ See Swami Bhaskarananda, Essentials of Hinduism (Viveka Press 2002) ISBN 1-884852-04-1
  12. ^ Qur’an: 5:44, 5:69,3:199
  13. ^ Qur’an: (5:48–74
  14. ^ Dundas (2002) p.231
  15. ^ Koller, John M. (July, 2000) pp.400-7
  16. ^ Jaini, Padmanabh (1998) p.91
  17. ^ Hughes, Marilynn (2005) p.590-1
  18. ^ Sriganth.org Guru Granth Sahib page 1350
  19. ^ Srigranth.org Guru Granth Sahib page 67
  20. ^ www.sridasam.org page 131
  21. ^ a b c Kenneth I. Pargament (1997). The psychology of religion and coping: Theory, research, practice. New York: Guilford. ISBN 9781572306646
  22. ^ a b c Brian J. Zinnbauer & Kenneth I. Pargament (2000). Working with the sacred: Four approaches to religious and spiritual issues in counseling. Journal of Counseling & Development, v78 n2, pp162-171. ISSN 0748-9633
  23. ^ a b Nils Friberg (2001). The role of the chaplain in spiritual care. In David O. Moberg, Aging and spirituality: spiritual dimensions of aging theory, research (p. 177-190). Routledge. ISBN 9780789009395 (NB: The quotation is discussing residents in nursing homes)

The Clash of Civilizations

Juni 22, 2010

The Clash of Civilizations adalah teori, yang diusulkan oleh ilmuwan politik Samuel P. Huntington, bahwa identitas masyarakat budaya dan agama akan menjadi sumber utama konflik di dunia pasca Perang Dingin.
Teori awalnya dirumuskan dalam ceramah 1992 [1] di American Enterprise Institute, yang kemudian dikembangkan dalam sebuah artikel 1993 Luar Negeri berjudul “The Clash of Civilizations?”, [2] sebagai tanggapan sampai 1992 buku Francis Fukuyama’s, The End Sejarah dan Manusia Terakhir. Huntington kemudian diperluas tesisnya dalam sebuah buku 1996 Benturan Peradaban dan remaking of World Order.
Istilah itu sendiri pertama kali digunakan oleh Bernard Lewis dalam sebuah artikel dalam edisi September 1990 The Atlantic Monthly berjudul The Roots of Muslim Rage. [3]
Ikhtisar
Huntington mulai berpikir-Nya dengan cara survei beragam teori tentang sifat politik global di masa pasca Perang Dingin. Beberapa teori dan penulis berpendapat bahwa hak asasi manusia, demokrasi liberal dan ekonomi pasar bebas kapitalis telah menjadi satu-satunya alternatif ideologis yang tersisa untuk bangsa-bangsa di dunia pasca Perang Dingin. Secara khusus, Francis Fukuyama berpendapat bahwa dunia telah mencapai ‘akhir sejarah’ dalam arti Hegelian.
Huntington percaya bahwa sementara usia ideologi telah berakhir, dunia hanya kembali ke keadaan normal urusan dicirikan oleh konflik budaya. Dalam tesisnya, ia berpendapat bahwa poros utama konflik di masa depan akan di sepanjang garis budaya dan agama.
Sebagai perpanjangan, ia berpendapat bahwa konsep peradaban yang berbeda, sebagai peringkat tertinggi identitas budaya, akan semakin berguna dalam menganalisis potensi konflik.
Dalam artikel 1993 Luar Negeri, Huntington menulis:
Ini adalah hipotesis saya bahwa sumber konflik mendasar di dunia baru tidak akan terutama ideologis atau terutama ekonomi. Pembagian besar di antara umat manusia dan sumber konflik yang mendominasi akan budaya. Bangsa menyatakan akan tetap menjadi aktor paling kuat dalam urusan dunia, tetapi konflik utama politik global akan terjadi antara negara dan kelompok peradaban yang berbeda. The benturan peradaban akan mendominasi politik global. garis patahan antara peradaban akan menjadi garis pertempuran di masa depan. [2]
Di akhir artikel, ia menulis:
Ini bukan untuk mendukung keinginan konflik antara peradaban. Hal ini untuk mengatur sebagainya hipotesis deskriptif seperti apa masa depan mungkin seperti. [2]
Peradaban dapat terdiri dari negara-negara dan kelompok-kelompok sosial (seperti minoritas etnis dan agama). Dominan agama tampaknya menjadi kriteria utama klasifikasi, tapi dalam beberapa kasus kedekatan geografis dan kesamaan bahasa juga penting. Menggunakan berbagai kajian sejarah, Huntington membagi dunia ke dalam “besar” peradaban dalam tesisnya seperti:
• peradaban Barat, yang berpusat di Australia, Amerika Utara, dan Eropa (termasuk Gereja Ortodoks Timur dan Selatan-Eropa Timur tetapi termasuk Katolik Tengah dan Timur Tengah-Eropa). Huntington juga termasuk sisa Oseania. Apakah Amerika Latin dan negara-negara mantan anggota Uni Soviet yang disertakan, atau malah terpisah peradaban mereka sendiri, akan menjadi pertimbangan penting bagi masa depan daerah tersebut, menurut Huntington.
• Amerika Latin. Termasuk Amerika Tengah (termasuk Kutipan [Belize diperlukan]), Amerika Selatan (tidak termasuk Guianas), Kuba, Republik Dominika, dan Meksiko. Dapat dianggap sebagai bagian dari peradaban Barat, meskipun memiliki struktur sosial dan politik yang sedikit berbeda dari Eropa dan Amerika Utara. Banyak orang Cone Selatan, tetapi, menganggap diri mereka sebagai anggota penuh peradaban Barat.
• Dunia Ortodoks Uni Soviet (tidak termasuk sebagian besar Asia Tengah, dan Azerbaijan), bekas Yugoslavia (tidak termasuk Slovenia dan Kroasia), Bulgaria, Siprus, Yunani, dan Rumania.
• Dunia Timur adalah campuran dari Buddha, Sinic, Hindu, dan peradaban Japonik.
o daerah Buddha Bhutan, Kamboja, Laos, Mongolia, Myanmar, Sri Lanka, dan Thailand diidentifikasi sebagai terpisah dari peradaban lain, tetapi Huntington berpendapat bahwa mereka tidak merupakan peradaban besar dalam arti hubungan internasional.
o peradaban Sinic dari Cina, Korea, Singapura, Taiwan, dan Vietnam. Kelompok ini juga termasuk diaspora Cina, terutama dalam kaitannya dengan Asia Tenggara.
o peradaban Hindu, yang terletak terutama di India, Bhutan dan Nepal, dan budaya dianut oleh diaspora India global.
o Jepang, dianggap sebagai hibrid peradaban Cina dan tua Altai pola.
• Dunia Muslim dari Timur Tengah Raya (tidak termasuk Armenia, Siprus, Ethiopia, Georgia, Yunani, Israel, Kazakhstan, Malta, dan Sudan), Afrika Barat utara, Albania, Bangladesh, Brunei, Komoro, Indonesia, Malaysia, Pakistan, dan Maladewa.
• Peradaban Sub-Sahara Afrika yang terletak di Afrika Selatan, Afrika Tengah (tidak termasuk Chad), Afrika Timur (tidak termasuk Tanduk Afrika, Komoro, Kenya, Mauritius, dan Tanzania), Cape Verde, Côte d’Ivoire, Ghana, Liberia , dan Sierra Leone. Dianggap sebagai sebuah peradaban 8 dimungkinkan oleh Huntington.
• Alih-alih milik salah satu dari “utama” peradaban, Ethiopia dan Haiti diberi label sebagai “” Lone negara. Israel bisa dianggap sebagai negara yang unik dengan peradaban sendiri, Huntington menulis, tapi satu yang sangat mirip dengan Barat. Huntington juga berpendapat bahwa Karibia Anglophone, bekas koloni Inggris di Karibia, merupakan entitas yang berbeda.
• Ada juga orang lain yang dianggap “negara sumbing” karena mengandung kelompok besar orang mengidentifikasi dengan peradaban yang terpisah. Contohnya termasuk India (“celah” antara mayoritas Hindu dan minoritas Muslim yang besar), Ukraina (“celah” antara Katolik Ritus Timur-didominasi bagian barat dan yang didominasi Ortodoks-timur), Perancis (celah antara Sub-Sahara Afrika, di kasus Guyana Perancis; dan Barat), Benin, Chad, Kenya, Nigeria, Sudan, Tanzania, dan Togo (semua celah antara Islam dan Sub-Sahara Afrika), Guyana dan Suriname (celah antara Hindu dan Sub-Sahara Afrika), Cina (celah antara Sinic, Buddha, dalam hal Tibet, dan Barat, dalam kasus Hong Kong dan Makau), dan Filipina (celah antara Islam, dalam kasus Mindanao, Sinic, dan Barat).
Huntington tesis benturan peradaban
Huntington berpendapat bahwa kecenderungan konflik global setelah berakhirnya Perang Dingin semakin muncul di divisi tersebut peradaban. Perang seperti mereka yang ikut pecahnya Yugoslavia, di Chechnya, dan antara India dan Pakistan telah dikutip sebagai bukti dari konflik antar peradaban.
Huntington juga berpendapat bahwa keyakinan Barat luas dalam universalitas nilai-nilai Barat dan sistem politik yang naif dan yang terus desakan terhadap demokratisasi dan seperti “universal” norma hanya akan lebih memusuhi peradaban lain. Huntington melihat Barat sebagai enggan menerima ini karena dibangun sistem internasional, menulis hukum-hukumnya, dan memberikannya substansi dalam bentuk Perserikatan Bangsa-Bangsa.
Huntington mengidentifikasi pergeseran besar dari kekuatan ekonomi, militer, dan politik dari Barat ke peradaban lain di dunia, yang paling signifikan untuk apa yang mengidentifikasi sebagai dua “peradaban penantang”, Sinic dan Islam.
Dalam pandangan Huntington, peradaban Asia Timur Sinic secara budaya menegaskan dirinya sendiri dan nilai-nilainya relatif terhadap Barat karena pertumbuhan pesat ekonomi. Secara khusus, ia percaya bahwa tujuan China adalah untuk menegaskan kembali dirinya sebagai hegemon regional, dan negara lainnya di kawasan akan ‘ikutan’ dengan Cina karena sejarah struktur perintah hirarkis yang tersirat dalam peradaban Sinic Konfusianisme, yang bertentangan dengan individualisme dan pluralisme dihargai di Barat.
Dengan kata lain, kekuatan-kekuatan regional seperti kedua Korea dan Vietnam akan menyetujui tuntutan Cina dan menjadi lebih mendukung Cina daripada mencoba untuk menentangnya. Oleh karena itu Huntington percaya bahwa kebangkitan Cina pose salah satu masalah yang paling signifikan dan ancaman jangka panjang paling kuat ke Barat, sebagai penegasan budaya Cina bentrokan dengan keinginan Amerika untuk tidak adanya hegemoni regional di Asia Timur. [Rujukan? ]
Huntington berpendapat bahwa peradaban Islam telah mengalami ledakan penduduk besar-besaran yang memicu ketidakstabilan baik di perbatasan Islam dan di pedalaman, di mana gerakan fundamentalis semakin populer. Manifestasi dari apa yang ia Kebangkitan “Islam” termasuk revolusi Iran 1979 dan Perang Teluk pertama.
Mungkin pernyataan Huntington paling kontroversial yang dibuat dalam artikel Luar Negeri adalah bahwa “Islam telah perbatasan berdarah”. Huntington berpendapat ini merupakan konsekuensi nyata dari beberapa faktor, termasuk tonjolan pemuda muslim yang telah disebutkan sebelumnya dan pertumbuhan penduduk dan kedekatan Islam untuk peradaban termasuk Sinic, Ortodoks, Barat, dan Afrika.
Huntington melihat peradaban Islam sebagai sekutu potensial ke Cina, kedua gol lebih revisionis memiliki dan konflik umum berbagi dengan peradaban lain, terutama Barat. Secara khusus, ia mengidentifikasi kepentingan Cina dan Islam umum di bidang proliferasi senjata, hak asasi manusia, dan demokrasi yang bertentangan dengan orang-orang Barat, dan merasa bahwa ini adalah daerah di mana dua peradaban akan bekerja sama.
Rusia, Jepang, dan India adalah apa ayunan Huntington istilah ‘peradaban’ dan dapat mendukung kedua sisinya. Rusia, misalnya, bentrokan dengan kelompok-kelompok etnis Muslim di perbatasan selatan (seperti Chechnya), tetapi-menurut Huntington-bekerja sama dengan Iran untuk menghindari kekerasan lebih lanjut Muslim-Ortodoks di Rusia Selatan, dan untuk membantu melanjutkan aliran minyak. Huntington berpendapat bahwa sambungan “Sino-Islam” muncul di mana Cina akan bekerjasama lebih erat dengan Iran, Pakistan, dan negara-negara lain untuk meningkatkan posisi internasional.
Huntington juga berpendapat bahwa konflik peradaban yang “sangat lazim antara Muslim dan non-” Muslim, mengidentifikasi “perbatasan berdarah” antara peradaban Islam dan non-Islam. Konflik ini berawal sejauh dorongan awal Islam ke Eropa, [rujukan?] pengusiran akhirnya dalam penaklukan Iberia, serangan dari Turki Utsmani di Eropa Timur dan Wina, dan pembagian kekaisaran Eropa dari negara-negara Islam di 1800-an dan 1900-an.
Ia percaya bahwa beberapa faktor yang berkontribusi terhadap konflik ini adalah bahwa baik Kristen (atas mana peradaban Barat didasarkan) dan Islam adalah:
• Misionaris konversi agama, mencari orang lain
• Universal, “semua atau tidak sama sekali” agama, dalam arti yang diyakini oleh kedua belah pihak bahwa hanya iman mereka adalah yang benar
• teleologis agama, yaitu, bahwa nilai-nilai dan keyakinan mereka merupakan tujuan dari keberadaan dan tujuan eksistensi manusia.
faktor yang lebih baru berkontribusi bentrokan Barat-Islam, Huntington menulis, adalah Kebangkitan Islam dan ledakan demografis dalam Islam, ditambah dengan nilai-nilai universalisme Barat – yaitu, pandangan bahwa semua harus mengadopsi nilai-nilai peradaban Barat – yang membuat marah fundamentalis Islam.
Semua faktor-faktor sejarah dan modern gabungan, Huntington menulis artikel singkat di Luar Negeri dan lebih terinci dalam bukunya 1996, akan mengakibatkan bentrokan berdarah antara peradaban Islam dan Barat. Seiring dengan konflik Sinic-Barat, ia percaya, benturan Barat-Islam akan mewakili konflik paling berdarah di abad 21 awal. Jadi, 11 September 2001 serangan teroris dan kejadian setelah termasuk Afghanistan dan perang Irak telah banyak dipandang sebagai pembenaran terhadap teori Clash. [Rujukan?]
[Sunting] negara Core dan konflik kesalahan garis
Dalam pandangan Huntington, konflik intercivilizational memanifestasikan dirinya dalam dua bentuk: konflik garis patahan dan konflik negara inti.
konflik garis Retakan berada di tingkat lokal dan terjadi antara negara-negara yang berdekatan milik peradaban yang berbeda atau dalam menyatakan bahwa adalah rumah bagi populasi dari peradaban yang berbeda.
konflik negara inti adalah pada tingkat global antara negara-negara utama dari peradaban yang berbeda. konflik negara Core bisa timbul dari kesalahan konflik baris ketika negara sentral terlibat. [5]
Konflik ini mungkin akibat dari beberapa penyebab, seperti: pengaruh relatif atau kekuasaan (militer atau ekonomi), diskriminasi terhadap orang-orang dari peradaban yang berbeda, intervensi untuk melindungi sanak saudara di peradaban yang berbeda, atau nilai-nilai dan budaya yang berbeda, terutama ketika satu peradaban upaya untuk memaksakan nilai-nilai pada orang-orang dari peradaban yang berbeda. [5]
Modernisasi, westernisasi, dan “robek negara”
Kritik ide Huntington sering memperpanjang kritik mereka terhadap budaya tradisional dan reformis internal yang ingin memodernisasi tanpa mengadopsi nilai-nilai dan sikap budaya Barat. Para kritikus [siapa?] Kadang-kadang mengklaim bahwa untuk memodernisasi adalah selalu menjadi kebarat-baratan untuk sebagian sangat besar.
Sebagai jawaban, [mereka yang] yang mempertimbangkan Benturan Peradaban tesis akurat sering menunjuk ke contoh Jepang,? Mengklaim bahwa itu bukanlah sebuah negara Barat pada intinya. Mereka berpendapat bahwa banyak mengadopsi teknologi Barat (juga menciptakan banyak teknologi sendiri belakangan ini), demokrasi parlementer, dan bebas perusahaan, tapi tetap budaya sangat berbeda dari Barat.
China juga dikutip oleh [beberapa orang?] Sebagai ekonomi non-Barat meningkat. [Banyak siapa?] Juga menunjukkan Macan Asia Timur atau negara-negara tetangga seperti ekonomi barat memiliki disesuaikan, dengan tetap menjaga tradisional atau otoriter pemerintah sosial.
Mungkin contoh utama modernisasi non-Barat adalah Rusia, negara inti dari peradaban Ortodoks. Varian ini argumen yang menggunakan Rusia sebagai contoh bergantung pada penerimaan dari peradaban non-Barat yang unik yang dipimpin oleh sebuah negara Ortodoks seperti Rusia atau mungkin sebuah negara Eropa Timur. [Rujukan?]
Huntington berpendapat bahwa Rusia adalah terutama negara non-Barat meskipun ia tampaknya setuju bahwa saham yang cukup besar keturunan budaya dengan Barat modern. Rusia adalah salah satu kekuatan besar selama Perang Dunia I. Hal ini juga terjadi menjadi kekuatan non-Barat.
Menurut Huntington, Barat dibedakan dari negara-negara Kristen Ortodoks oleh pengalaman Renaissance, Reformasi, Pencerahan, kolonialisme ekspansi luar negeri daripada berdekatan dan kolonialisme, dan baru-baru ini kembali infus-budaya Klasik ke Roma daripada melalui lintasan terus menerus Kekaisaran Bizantium.
Perbedaan antara negara-negara Slavia modern masih dapat dilihat hari ini. Masalah ini juga terkait dengan faktor “universal” dipamerkan dalam beberapa peradaban klarifikasi [diperlukan].
Huntington merujuk pada negara-negara yang sedang mencari untuk berafiliasi dengan peradaban lain sebagai “negara robek.” Turki, kepemimpinan politik yang secara sistematis berusaha Westemisasi negara itu sejak tahun 1920-an, adalah contoh utamanya.
Turki sejarah, budaya, dan tradisi yang berasal dari peradaban Islam, tapi elit Turki Barat yang dikenakan lembaga berorientasi barat dan gaun, memeluk abjad Latin, bergabung dengan NATO, dan berusaha untuk bergabung dengan Uni Eropa. Meksiko dan Rusia juga dianggap robek oleh Huntington. Dia juga memberikan contoh dari Australia sebagai negara terpecah antara warisan peradaban Barat dan keterlibatan pertumbuhan ekonomi dengan Asia.
Menurut Huntington, sebuah negara harus memenuhi tiga robek persyaratan untuk mendefinisikan kembali identitas peradaban tersebut. Its elit politik dan ekonomi harus mendukung langkah itu. Kedua, masyarakat harus bersedia menerima redefinisi tersebut. Ketiga, elite dari peradaban yang robek negara sedang mencoba untuk bergabung harus menerima negara.
Seperti tercantum dalam buku ini, sampai saat ini tidak ada negara robek telah berhasil merumuskan kembali identitas peradaban nya, ini terutama karena para elit dari ‘host’ peradaban menolak untuk menerima negara robek, meski jika Turki memperoleh keanggotaan Uni Eropa telah dicatat bahwa banyak orang yang akan mendukung [Westernisasi siapa?]. Jika ini terjadi akan menjadi orang pertama yang mendefinisikan kembali identitas peradaban tersebut.
Kritik
Amartya Sen menulis sebuah buku berjudul “Identitas dan Kekerasan: Ilusi takdir” dalam kritik terhadap konsep utama Huntington tentang benturan tak terhindarkan di sepanjang garis peradaban. Dalam buku ini, ia berpendapat bahwa akar penyebab kekerasan adalah ketika orang melihat satu sama lain sebagai memiliki afiliasi tunggal, yaitu Hindu atau Muslim, dibandingkan dengan beberapa afiliasi: Hindu, wanita, ibu rumah tangga, ibu, artis, putri, anggota tertentu sosial-ekonomi kelas … dll semua yang bisa menjadi sumber identitas seseorang.
Dalam bukunya Teror dan Liberalisme, Paul Berman mengusulkan lain kritik dari hipotesis bentrokan peradaban. Menurut Berman, batas-batas budaya yang berbeda tidak ada pada hari ini. Dia berpendapat tidak ada peradaban “Islam” atau sebuah peradaban “Barat”, dan bahwa bukti untuk benturan peradaban tidak meyakinkan, terutama ketika mempertimbangkan hubungan seperti yang antara Amerika Serikat dan Arab Saudi. Selain itu, ia menyebutkan fakta bahwa ekstremis Islam banyak menghabiskan sejumlah besar waktu hidup dan / atau belajar di dunia barat. Menurut Berman konflik timbul karena keyakinan filosofis antara kelompok-kelompok, tanpa identitas budaya atau agama. [6]
Telah diklaim kata musang [] bahwa nilai-nilai lebih mudah ditransmisikan dan diubah dari Huntington mengajukan. [7] Bangsa seperti Taiwan, Turki dan Korea Selatan serta banyak negara-negara Eropa Timur dan negara-negara Amerika Latin, telah menjadi demokrasi di baru-baru ini periode, sementara banyak negara-negara Barat tetap sebagai Monarki Konstitusi. Beberapa juga melihat tesis Huntington sebagai menciptakan ramalan dan menegaskan kembali perbedaan antara peradaban [7] Edward Said. Mengeluarkan respon terhadap tesis Huntington dalam esai sendiri berjudul “The Clash of Ketidaktahuan.” [8] Said berpendapat bahwa Huntington kategorisasi tetap di dunia “peradaban” menghilangkan ketergantungan dinamis dan interaksi budaya. Semua ide-idenya tidak didasarkan pada keselarasan, melainkan pada benturan atau konflik antara dunia. Teori bahwa setiap dunia adalah “diri-tertutup” diterapkan ke peta dunia, dengan struktur peradaban, dengan anggapan bahwa setiap ras memiliki tujuan khusus dan psikologi. [9] Menurut Said, ini merupakan contoh dari membayangkan geografi, di mana penyajian dunia dalam suatu cara tertentu melegitimasi politik tertentu. Intervensionis dan agresif, konsep benturan peradaban ditujukan untuk mempertahankan status perang waktu dalam benak orang Amerika. Jadi, terus memperluas Perang Dingin dengan cara lain daripada maju ide yang mungkin bisa membantu kita memahami adegan saat ini atau yang bisa menyatukan dua budaya. [9]
“Sebagai pendukung sejati dari dialog yang sering sulit dipahami dari agama dan budaya, Paus Yohanes Paulus II pernah mengamati:” Sebuah bentrokan terjadi kemudian hanya ketika Islam atau Kristen adalah disalahartikan atau dimanipulasi untuk tujuan-tujuan politik atau ideologis “ini wawasan – paling sesuai untuk diterapkan ke. krisis saat ini – cermin yang sempurna dari Edward Said mengusir mitos tentang Benturan Peradaban sebagai bentrokan hanya ketidaktahuan. ”
Saleh-Hatim [10]

Kritik (lihat Le Monde artikel Diplomatique) panggilan The Clash of Civilizations dan memperbaharui Dunia Ordo legitimasi teoritis agresi Barat yang dipimpin Amerika terhadap Cina dan budaya Islam di dunia. [Rujukan?] Namun demikian, ini pasca-Perang Dingin pergeseran geopolitik organisasi dan struktur mengharuskan bahwa Barat internal memperkuat dirinya sendiri budaya, dengan meninggalkan pengenaan ideal dari “universalisme demokratis” dan tak henti-henti nya “intervensi militer” [rujukan?] [Lainnya mengukur kritik] berpendapat bahwa penggolongan / taksonomi Huntington adalah sederhana dan sewenang-wenang., dan tidak memperhitungkan dinamika internal dan ketegangan partisan dalam peradaban. Huntington pengaruh atas kebijakan AS telah disamakan dengan yang dari AJ sejarawan Inggris Toynbee kontroversial agama teori tentang pemimpin Asia di awal abad kedua puluh.
Giandomenico Picco, Pribadi Wakil Sekretaris Jenderal PBB untuk Tahun Dialog Antara Peradaban, mengatakan: [rujukan?]
Sejarah • tidak membunuh. Agama tidak wanita perkosaan tidak, kemurnian darah tidak menghancurkan bangunan dan lembaga tidak gagal. Hanya individu melakukan hal-hal.
Mr Picco ditunjuk untuk posisi PBB pada tahun 1999 untuk memfasilitasi diskusi tentang keanekaragaman, melalui penyelenggaraan konferensi dan seminar dan penyebaran informasi dan bahan-bahan ilmiah. Setelah menjabat Perserikatan Bangsa-Bangsa selama dua dekade, Mr Picco yang paling diakui untuk berpartisipasi dalam upaya PBB untuk merundingkan Soviet mundur dari Afghanistan dan mengakhiri perang Iran ke-Irak. Ia percaya bahwa orang harus mengambil tanggung jawab untuk siapa mereka, apa yang mereka lakukan, apa yang mereka nilai, dan apa yang mereka yakini [rujukan?]
piece Huntington di Luar Negeri menciptakan tanggapan lebih dari hampir semua esai lainnya yang diterbitkan dalam jurnal itu. penelitian [asli] Tesis ini? telah menerima banyak kritik dari paradigma yang sangat berbeda, dengan implikasi, metodologi, dan bahkan konsep-konsep dasar dipertanyakan. Dalam bukunya, Huntington sebagian besar bergantung pada bukti anekdot. Meskipun harapannya, studi empiris yang lebih ketat tidak menunjukkan peningkatan tertentu dalam frekuensi konflik intercivilizational pada periode pasca-Perang Dingin [11] Bahkan, perang regional dan konflik berduri segera setelah akhir Perang Dingin, maka telah. perlahan dan terus menurun sejak saat itu. Namun, apa yang proporsi konflik yang ada dapat dikaitkan dengan “konflik intercivilizational” dan apakah konflik kenaikan tersebut secara proporsional dengan konflik secara keseluruhan akan tetap terlihat.
Beberapa berpendapat bahwa peradaban itu diidentifikasi adalah retak dan sedikit menunjukkan kesatuan internal. [7] di dunia Muslim sangat retak garis etnis dengan orang Arab, Persia, Turki, Pakistan, Kurdi, Berber, Albania, Bosnia, Afrika dan Indonesia semua memiliki sangat pandangan dunia yang berbeda. Selain itu, kriteria penggambaran yang diusulkan tidak jelas. Orang bisa berargumen, misalnya, bahwa perbedaan budaya antara Cina dan Jepang tidak lebih penting daripada antara China dan Vietnam [11]. Namun, Vietnam disatukan dengan Cina di bawah label peradaban Sinic sementara Jepang seharusnya membentuk terpisah peradaban. Sedangkan, peradaban Barat meliputi Protestan dan Katolik cabang; dan Jerman (yang akan mencakup Anglo Saxon) dan perbedaan Romance budaya di Eropa Barat juga diabaikan. Perbedaan antara peradaban Barat dan Ortodoks tidak termasuk faktor non-agama, seperti warisan pasca-Komunis atau tingkat pembangunan ekonomi. Hal ini juga mengabaikan perbedaan-perbedaan dalam masyarakat Muslim.
Dalam kasus masyarakat Islam, bentrokan “” mungkin dengan gagasan tentang “modernitas” daripada dengan lain sebanding, masyarakat berbasis agama atau kelompok. Konflik timbul antara nilai-nilai agama tradisional dan konsumerisme dan dunia hiburan [kutipan. Diperlukan]
Konsep oposisi
Juga, dalam beberapa tahun terakhir teori Dialog Antara Peradaban, respon terhadap Huntington Clash of Civilizations, telah menjadi pusat perhatian internasional. Konsep, yang diperkenalkan oleh mantan presiden Iran Mohammad Khatami, adalah dasar bagi resolusi PBB untuk nama tahun 2001 sebagai Tahun Dialog antara Peradaban. [12] [13].
Aliansi Peradaban (AOC) inisiatif telah diusulkan di 59 Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) pada tahun 2005 oleh Presiden Pemerintah Spanyol, José Luis Rodríguez Zapatero dan co-disponsori oleh Perdana Menteri Turki Recep Tayyip Erdoğan. Inisiatif ini dimaksudkan untuk membangkitkan aksi kolektif di masyarakat yang beragam untuk memerangi ekstremisme, untuk mengatasi hambatan budaya dan sosial antara dunia Muslim terutama Barat dan sebagian besar, dan untuk mengurangi ketegangan dan polarisasi antara masyarakat yang berbeda dalam nilai-nilai agama dan budaya.
Region Intermediate
model geopolitik Huntington, terutama struktur untuk Afrika Utara dan Eurasia, sebagian besar berasal dari model “” Intermediate Daerah geopolitik pertama kali dirumuskan oleh Dimitri Kitsikis dan diterbitkan pada tahun 1978. [14] Region Intermediate, yang membentang Laut Adriatik Laut dan Sungai Indus , bukanlah barat atau timur (setidaknya, sehubungan dengan Timur Jauh) tetapi dianggap berbeda.
Mengenai daerah ini, berangkat dari Kitsikis Huntington berpendapat bahwa garis patahan peradaban ada antara dua agama dominan namun berbeda (Ortodoks Kristen dan Islam Sunni), maka dinamika konflik eksternal. Namun, Kitsikis membentuk peradaban terpadu yang terdiri dari dua orang bersama dengan mereka yang termasuk agama kurang dominan Syi’ah Islam, Alevism dan Yudaisme. Mereka memiliki satu set bersama budaya, sosial, pandangan ekonomi dan politik dan norma-norma yang secara radikal berbeda dari yang di Barat dan Timur Jauh.
Dalam Daerah Intermediate, oleh karena itu, orang tidak dapat berbicara tentang bentrokan civiliational atau konflik eksternal, melainkan konflik internal, bukan untuk dominasi budaya, tapi untuk suksesi politik. Ini telah berhasil menunjukkan dengan mendokumentasikan kebangkitan Kristen dari Kekaisaran Romawi Helenis, bangkitnya kekhalifahan Islam dari Kekaisaran Romawi dikristenkan dan munculnya pemerintahan Ottoman dari kekhalifahan Islam dan dikristenkan Kekaisaran Romawi.

References

  1. ^ http://www.aei.org/issue/29196
  2. ^ a b c Official copy (free preview): The Clash of Civilizations?, Foreign Affairs, Summer 1993
  3. ^ Bernard Lewis: The Roots of Muslim Rage The Atlantic Monthly, Sept. 1990
  4. ^ THE WORLD OF CIVILIZATIONS: POST-1990 scanned image
  5. ^ a b Huntington, Samuel P. (2002) [1997]. “Chapter 9: The Global Politics of Civilizations”. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (The Free Press ed.). London: Simon $ Schuster. p. 207f. ISBN 0-7432-3149-X.
  6. ^ Berman, Paul (2003). Terror and Liberalism. W W Norton & Company. ISBN 0-393-05775-5.
  7. ^ a b c Russett, Bruce; John Oneal, Michaelene Cox (2000). “Clash of Civilizations, or Realism and Liberalism Déjà Vu? Some Evidence”. Journal of Peace Research 37 (5): 583–608. doi:10.1177/0022343300037005003. http://jpr.sagepub.com/cgi/content/abstract/37/5/583. Retrieved 2007-10-03.
  8. ^ Edward Said: The Clash of Ignorance The Nation, October 2001
  9. ^ a b Edward Said: [1] Prof. Edward Said in lecture, The Myth of the Clash of Civilizations, University of Massachusetts, 1998
  10. ^ Beyond the clash of Ignorance, Reset Dialogues on Civilizations, June 2007
  11. ^ a b Tusicisny, Andrej (2004). “Civilizational Conflicts: More Frequent, Longer, and Bloodier?” (PDF). Journal of Peace Research 41 (4): 485–498. doi:10.1177/0022343304044478. http://www.tusicisny.com/research/tusicisny_jpr_clash_of_civilizations.pdf. Retrieved 2007-10-03.
  12. ^ http://www.unesco.org/dialogue2001/en/khatami.htm Unesco.org Retrieved on 05-24-07
  13. ^ http://www.dialoguecentre.org/about.html Dialoguecentre.org Retrieved on 05-24-07
  14. ^ Dimitri Kitsikis, A Comparative History of Greece and Turkey in the 20th century. In Greek, Συγκριτική Ἱστορία Ἑλλάδος καί Τουρκίας στόν 20ό αἰῶνα, Athens, Hestia, 1978. Supplemented 2nd edition: Hestia, 1990. 3rd edition: Hestia, 1998, 357 pp.. In Turkish, Yırmı Asırda Karşılaştırmalı Türk-Yunan Tarihi, İstanbul, Türk Dünyası Araştırmaları Dergisi, II-8, 1980.