Islam dan demokrasi

Dikenal sebagai demokrasi Islam, dua jenis negara demokratis dapat diakui di negara-negara Islam. Dasar dari perbedaan ini ada hubungannya dengan bagaimana komprehensif Islam adalah dimasukkan ke dalam urusan negara. [1]
1. Sebuah negara demokrasi yang mengakui Islam sebagai agama negara, seperti Malaysia, Pakistan, Bangladesh, Aljazair. Beberapa nilai-nilai agama yang dimasukkan ke dalam kehidupan publik, tetapi Islam bukanlah satu-satunya sumber hukum.
2. Sebuah negara demokrasi yang berusaha untuk lembaga Syariah. Hal ini juga disebut sebagai demokrasi Islam. [1] Islam demokrasi menawarkan inklusi lebih komprehensif Islam ke dalam urusan negara.
Pada demokrasi dengan hukum agama, lihat demokrasi Keagamaan
Kompatibilitas Islam dan demokrasi
Kebanyakan negara demokrasi Islam jatuh di bawah definisi pertama, banyak terkemuka mengabaikan kompatibilitas Islam dengan demokrasi. Jika demokrasi untuk rakyat, rakyat dan oleh rakyat, Islam melarang banyak daerah yang fundamental ini tidak dapat dipraktekkan. Dalam Islam hanya Tuhan cadangan hak untuk membuat undang-undang sementara orang-orang demokrasi dalam membuat undang-undang. Seperti ini adalah lawan yang tepat dari masing-masing demokrasi lainnya (seperti dipahami di Barat) tidak sesuai dengan Islam. Hukum larangan ini membuat oleh orang-orang yang menegaskan dalam banyak ayat dari Quran,
“Apakah mereka kemudian mencari legislasi (hari-hari) Ketidaktahuan? Dan siapakah yang lebih baik di legislatif daripada Allah bagi orang-orang yang memiliki Iman.” [5:50]
“Dan barangsiapa aturan tidak dengan apa yang Allah telah mengungkapkan, mereka adalah orang yang lalim.” [5:45]
“Aturannya adalah hanya untuk Allah.” [12:40]
“Dan Dia (Allah) tidak memungkinkan untuk berbagi dalam kekuasaannya.” [18:26]
Dalam Islam Sunni juga dilarang untuk membolehkan atau melarang apa pun yang berkuasa dari Tuhan Yang Maha Esa sudah ada berdasarkan tradisi Nabi Muhammad, Adi bin Hatim adalah seorang Kristen sebelum menjadi muslim dan dilaporkan melalui kepadanya bahwa ia mendengar Nabi Muhammad membaca ini ayat Al-Qur’an “Mereka (Yahudi dan Kristen) mengambil rabi mereka dan rahib mereka untuk menjadi raja mereka selain Allah, dan Mesias, putra Maryam (sebagai penguasa juga), sementara mereka diperintahkan untuk tidak menyembah melainkan Tuhan Yang Maha Esa, tidak memiliki hak untuk disembah selain Dia Pujian dan. kemuliaan adalah untuk-Nya, (jauh di atas adalah Dia) dari memiliki mitra mereka persekutukan (dengan Dia). ” (QS. 09:31) Ibnu Adi ini Hatim berkata: “Kami tidak menyembah mereka.” Nabi Muhammad menjawab: “Apakah mereka tidak melarang apa yang Allah telah diijinkan dan jangan kamu tidak melarang (bagi dirimu), dan apakah mereka tidak boleh membuat Anda apa yang Allah telah dilarang, dan apakah Anda tidak kemudian membuat Bolehkah (untuk dirimu) ? ” Adi Ibnu Hatim menjawab: “Tentu!” Kemudian Nabi Muhammad berkata: “Itu adalah menyembah mereka.” (HR al-Tirmidzi).

Kritik juga berpendapat bahwa Islam dan sekularisme adalah kekuatan yang berlawanan, bahwa teokrasi tidak kompatibel dengan demokrasi, dan bahwa budaya Islam tidak memiliki sikap sosial liberal masyarakat demokratis. Namun, bahkan jika manusia bukan hukum-pembuat ketat berbicara, mereka masih harus melaksanakan hukum Tuhan dengan mengikuti prosedur musyawarah (syura). Oleh karena itu, ada beberapa tingkat kesamaan antara Islam dan demokrasi, pada tingkat prosedur pengambilan keputusan. [2]
Jadi, yang lain berpendapat bahwa konsep liberalisme dan partisipasi demokrasi sudah hadir di dunia Islam abad pertengahan [3] [4] [5] Azizah Y. al-Hibri,. Sebagai contoh, berpendapat bahwa Madinah selama Nabi Muhammad adalah contoh awal dari sebuah negara demokratis tetapi bahwa perkembangan demokrasi di dunia Islam akhirnya berhenti berikut ke perpecahan Sunni-Syiah. [6]
Sunni sudut pandang
Sebuah studi oleh profesor Universitas Monash Sayed Khatab telah memberikan dengan detail kompatibilitas Islam dan demokrasi. Bukunya “Demokrasi dalam Islam, Routledge 2007” merupakan tantangan bagi ekstremisme. Buku ini juga merupakan kontribusi yang signifikan terhadap program UNESCO hubungan antar budaya. Dia diuraikan bahwa cita-cita demokrasi pemerintahan “oleh orang-orang” yang kompatibel dengan bangsa demokrasi Islam. Pertimbangan kekhalifahan tidak [rujukan?] Demokratis dalam pengertian modern (lebih tepatnya, kekuasaan pengambilan keputusan berbaring dengan dewan tokoh atau patriark klan), mereka menunjukkan bahwa beberapa menarik bagi persetujuan populer adalah dibolehkan (meskipun tidak selalu diperlukan) dalam Islam [7] (. lihat juga: Syura).
Dalam kekhalifahan Islam awal, kepala negara, Khalifah, memiliki posisi berdasarkan gagasan pengganti otoritas politik Muhammad, yang menurut Sunni, yang idealnya dipilih oleh rakyat atau wakil-wakil mereka, [8] seperti kasus untuk pemilihan Usman dan Ali sebagai khalifah. Setelah Khalifah Khulafaur Rasyidin, kemudian kekhalifahan selama Keemasan Islam memiliki tingkat yang lebih rendah dari partisipasi demokratis, tetapi karena “tidak ada yang lebih unggul daripada orang lain kecuali atas dasar kesalehan dan kebajikan” dalam Islam, dan mengikuti contoh Muhammad, kemudian penguasa Islam sering mengadakan konsultasi publik dengan orang-orang dalam urusan mereka. [9]
Kekuasaan Khalifah (atau lambat, Sultan) adalah dibatasi oleh kelas ilmiah, Ulama, sebuah kelompok dianggap sebagai penjaga hukum. Karena hukum itu datang dari sarjana hukum, ini mencegah Khalifah dari hasil mendikte hukum. Hukum diputuskan berdasarkan Ijma (konsensus) dari umat (masyarakat), yang paling sering diwakili oleh sarjana hukum. [10] Untuk memenuhi syarat sebagai seorang sarjana hukum, hal itu mengharuskan mereka memperoleh gelar doktor dikenal sebagai l attadris ijazat wa ‘-ifttd (“lisensi untuk mengajar dan menerbitkan pendapat hukum”) dari sebuah Madrasah. [11] Dalam banyak hal, hukum Islam klasik berfungsi seperti hukum konstitusional. [10]
pluralisme agama Demokrat juga ada dalam hukum Islam klasik, sebagai hukum agama dan pengadilan agama-agama lain, termasuk Kristen, Yahudi, dan Hindu, yang biasanya ditempatkan dalam kerangka hukum Islam, seperti yang terlihat pada awal kekhalifahan, Al-Andalus, Islam India, dan Ottoman Millet sistem. [12] [13]
Banyak perdebatan terjadi pada topik yang tradisi Islam adalah tetap prinsip, dan yang dapat berubah demokratis, atau bentuk lain dari modifikasi mengingat perubahan keadaan. Beberapa menyinggung muslim dengan gaya “Islam” demokrasi yang akan mengenali perbedaan semacam itu. [14]. Satu masalah sensitif melibatkan status penguasa dan pemimpin-pemimpin lain, tingkat loyalitas yang berutang orang-orang seperti Muslim, dan apa yang harus dilakukan dalam kasus loyalitas yang bertentangan (misalnya, jika seorang raja tidak setuju dengan imam).
Syi’ah sudut pandang
Menurut pemahaman Syi’ah, Muhammad disebut sebagai penggantinya (sebagai pemimpin, dengan Muhammad sebagai nabi terakhir), anak-dalam-hukum-nya Ali. Oleh karena itu perampas kekuasaan tiga pertama dari empat “Benar Terpimpin” Khalifah yang diakui oleh Sunni (‘Ali menjadi keempat), dianggap, walaupun mereka telah “dipilih” melalui musyawarah semacam konsili (yang Syiah tidak menerima sebagai wakil masyarakat Islam waktu itu). Syiah terbesar pengelompokan-cabang yang Twelvers aturan Iran – mengakui serangkaian Dua Belas Imam, yang terakhir (Muhammad al-Mahdi, Imam Tersembunyi) masih hidup dan Syi’ah sedang menunggu kemunculan nya. Sejak revolusi di Iran, pemikiran politik Syi’ah Imamiyah telah didominasi oleh Ayatollah Ruhollah Khomeini. Imam Khomeini berpendapat bahwa tanpa adanya Imam Tersembunyi dan ilahi-tokoh lain yang ditunjuk (dalam otoritas politik tertinggi yang bersandar), umat Islam tidak hanya hak, tetapi juga berkewajiban, untuk mendirikan sebuah negara “Islam” [1] Untuk. akhir bahwa mereka harus berbalik kepada ahli hukum Islam (fiqh) yang memenuhi syarat untuk menafsirkan Al-Quran dan tulisan-tulisan para imam. Khomeini membedakan antara Fiqh Konvensional dan Dinamis Fiqih, yang ia percaya untuk juga diperlukan.
Khomeini membagi perintah-perintah Islam atau ahkam menjadi tiga cabang:
• perintah utama (Persia: حكم اوليه)
• perintah sekunder (Persia: حكم ثانويه) dan
• perintah negara (Persia: حكم حكومتي).
Terakhir ini mencakup semua perintah yang berhubungan dengan urusan publik, seperti konstitusi, jaminan sosial, asuransi, bank, hukum perburuhan, perpajakan, pemilu, dll kongres Beberapa kode ini mungkin tidak sepenuhnya atau secara implisit dijelaskan dalam Al-Quran dan umumnya dalam Sunnah, tapi tidak boleh melanggar salah satu dari dua, kecuali ada pelanggaran aturan di mana yang lebih penting diberikan preferensi (yang jelas, tetapi tidak melekat, melanggar aturan). Oleh karena itu, Khomeini menekankan bahwa negara (terpilih) Islam memiliki hak mutlak (Persia: ولايت مطلقه) untuk memberlakukan perintah negara, bahkan jika itu (muncul seolah-olah) melanggar perintah primer atau sekunder Islam. Ini harus terjadi ketika seorang lebih penting primer atau sekunder adalah perintah dalam bahaya karena beberapa keterbatasan.
Sebagai contoh sebuah negara (terpilih) Islam dapat meratifikasi (menurut beberapa konstitusi) asuransi wajib karyawan untuk semua majikan menjadi Muslim atau tidak bahkan jika itu melanggar kesepakatan bersama antara mereka. Hal ini menunjukkan kompatibilitas Islam dengan bentuk modern kode sosial untuk kehidupan sekarang dan masa depan, [15] sebagai berbagai negara dan bangsa mungkin memiliki berbagai jenis konstitusi sekarang dan akan mungkin yang baru di masa depan. [16]
Filosofi sudut pandang
Filsuf awal Islam, Al-Farabi (c. 872-950), dalam salah satu karyanya yang paling terkenal Al-Madinah al-Fadila, berteori negara Islam yang ideal yang ia dibandingkan dengan Plato Republik [17] Al-Farabi. Berangkat dari pandangan Platonis dalam bahwa ia menganggap negara ideal harus diperintah oleh imam-nabi, bukan raja filsuf dibayangkan oleh Plato. Al-Farabi berpendapat bahwa negara ideal adalah negara-kota Madinah saat itu diatur oleh Muhammad sebagai kepala negara, karena ia dalam persekutuan langsung dengan hukum Allah yang diturunkan kepadanya. Dengan tidak adanya imam-nabi, Al-Farabi demokrasi dianggap sebagai yang paling dekat dengan negara ideal, tentang urutan republik kekhalifahan Khulafaur Rasyidin sebagai contoh dalam sejarah Islam awal. Namun, ia juga menyatakan bahwa itu adalah dari negara-negara demokrasi yang sempurna muncul, mencatat bagaimana urutan republik kekhalifahan Islam awal khalifah Khulafaur Rasyidin kemudian digantikan oleh bentuk pemerintahan monarki menyerupai di bawah dinasti Umayyah dan Abbasiyah. [18]
Seribu tahun kemudian, filsuf Islam modern, Muhammad Iqbal (1877-1938), juga lihat awal kekhalifahan Islam sebagai yang kompatibel dengan demokrasi. Dia “menyambut baik pembentukan majelis legislatif terpilih populer” di dunia Islam sebagai “kembali kepada kemurnian Islam yang asli.” Dia berargumen bahwa Islam memiliki “kuman organisasi ekonomi dan demokratis” masyarakat, tetapi bahwa pertumbuhan ini terhambat oleh penaklukan Islam luas, yang mendirikan Kekhalifahan sebagai kerajaan Islam yang besar namun hal ini menyebabkan cita-cita politik Islam menjadi “repaganized” dan Muslim awal kehilangan pandangan akan “potensi yang penting sebagian besar iman mereka.” [19]
Kritik
“Hari ini, dua kelompok mencegah gerakan reformasi demokrasi asli mencari agama: Satu kelompok terdiri dari orang-orang yang berpikir kebebasan masyarakat kurang menikmati, agama akan kuat Mereka menentang proses demokrasi.. Yang kedua adalah kelompok termasuk mereka yang percaya bahwa agama harus disingkirkan dari lokasi hidup dalam rangka membangun demokrasi dan kebebasan. “[20]
Dua argumen utama terhadap kemungkinan negara Islam demokratis adalah sebagai berikut:
• Argumen sekuler adalah bahwa demokrasi mensyaratkan bahwa orang harus berdaulat dan bahwa agama dan negara dipisahkan. Tanpa pemisahan ini tidak ada kebebasan dari tirani. Ini tidak berlaku Namun ketika rakyat sendiri memilih Islam sebagai ‘agama negara’. Dalam hal demokrasi, ini bukan secara inheren berbeda dengan meratifikasi aturan non-Islam.
• Argumen Legalist adalah bahwa, demokrasi dapat diterima dalam Kristen, Buddha, Hindu, dll masyarakat tetapi tidak pernah dapat menikmati penerimaan umum dalam masyarakat Islam, karena masyarakat non-Muslim tidak memiliki Syariah, sistem komprehensif kehidupan yang penganutnya harus berkomitmen. Dalam hal pandangan luar kaku, tapi meresap, interpretasi dari syariat ditolak dan kedaulatan mutlak Allah berlaku seperti yang ada peran, tapi interpretasi, untuk kedaulatan rakyat dalam etika negara. Mohammed Omar dan para pengikutnya tidak pernah membuat klaim bahwa Negara Islam Afghanistan apapun demokrasi, sementara para pemimpin Iran lakukan (mereka menyebutnya ‘Dini mardomsalarie’, yang berarti ‘demokrasi agama’).
sistem demokrasi Islam tidak memiliki hak asasi manusia isu-isu yang sama seperti negara-negara demokrasi lainnya. Beberapa hal yang dapat menimbulkan gesekan termasuk memenuhi tuntutan kelompok Islam anti-demokrasi, minoritas religius non-Muslim, peran pendidikan Islam di negara (khususnya yang berkaitan dengan tradisi Sunni dan Syiah), hak-hak perempuan (lihat: gerakan feminis Islam). Hal ini lebih rumit oleh hukuman yang berasal dari Fiqh, atau hukum Islam, di mana, seperti dalam sistem hukum lainnya, preseden peradilan untuk membantu mengambil keputusan. Karena peradilan tidak terlepas dari suatu sistem kode agama yang pada dasarnya adalah ajaran Kehidupan Muhammad dan bahwa semua pemahaman tentang Allah dan dunia adalah tetap di dalamnya dan tidak tunduk pada pemahaman manusia di luar kebijaksanaan terinspirasi dari Mohammed, Islam sendiri telah terhambat dari mengembangkan ide-ide baru. [21]
Selain itu, sementara beberapa alkohol demokrasi langsung larangan Islam, karena bertentangan dengan agama itu, pemerintah lain yang memungkinkan individu untuk memilih apakah akan melanggar Islam sendiri. Dalam hal ini, sementara tindakan tersebut akan dianggap salah oleh kaum muslim, hukuman yang dianggap tidak spiritual yang duniawi.
Islam demokrasi dalam praktek
L. sarjana hukum Ali Khan berpendapat bahwa Islam adalah sepenuhnya kompatibel dengan demokrasi. Dalam bukunya, A Theory of Universal Demokrasi, Khan memberikan kritik terhadap demokrasi liberal dan sekularisme. Dia menyajikan konsep “negara fusi” di mana agama dan negara menyatu. Tidak ada kontradiksi di alam semesta Allah, kata Khan. Kontradiksi merupakan pengetahuan yang terbatas bahwa manusia miliki. Menurut Al-Qur’an dan Sunnah, Muslim sepenuhnya mampu melestarikan spiritualitas dan pemerintahan sendiri. [22]
Selanjutnya, argumen bertentangan dengan titik-titik menegaskan bahwa sikap ini mengandaikan demokrasi sebagai sistem statis yang hanya mencakup jenis tertentu dari sistem sosial dan budaya, yaitu bahwa dari Barat pasca-Kristen. Lihat: teokrasi konstitusional.
demokrat Islam, termasuk Ahmad Moussalli (profesor ilmu politik di American University of Beirut), berpendapat bahwa konsep-konsep di titik Alquran terhadap beberapa bentuk demokrasi, atau setidaknya jauh dari kelaliman. Konsep-konsep ini meliputi syura (konsultasi), ijma (konsensus), al-hurriyya (kebebasan), al-huqquq al-shar’iyya (hak-hak yang sah). Misalnya syura (Aal `Imran 3:159, Asy-Syura 42:38) mungkin termasuk pemilihan pemimpin untuk mewakili dan memerintah atas nama masyarakat. Pemerintah oleh rakyat tidak karena itu tentu tidak sesuai dengan aturan Islam, sementara itu juga telah berpendapat aturan yang oleh otoritas keagamaan adalah tidak sama dengan aturan oleh wakil Allah. sudut pandang ini, Namun, diperselisihkan oleh umat Islam yang lebih tradisional. Moussalli berpendapat bahwa pemerintah Islam despotik telah menyalahgunakan konsep Alquran untuk tujuan mereka sendiri: “Sebagai contoh, syura, sebuah doktrin yang menuntut partisipasi masyarakat dalam menjalankan urusan pemerintahannya, dalam kenyataan menjadi sebuah doktrin yang dimanipulasi oleh politik dan elit agama untuk mengamankan ekonomi mereka, kepentingan sosial dan politik dengan mengorbankan segmen masyarakat lainnya, “(Dalam Progresif Muslim 2003).
Argumen lebih lanjut terhadap demokrasi Islam dalam praktek, adalah bahwa beberapa pemerintah demokratis di negara-negara Islam tidak homegrown, tetapi dipaksakan oleh Barat, seperti yang di Afghanistan dan rezim pasca-Baathist baru lahir di Irak. [23]
Pada 2009, organisasi berbasis di Freedom House dan Mali menganggap Indonesia sebagai negara-negara Muslim hanya yang yang lengkap demokrasi pemilihan bebas. [24]
Pakistan
Pakistan dimulai sebagai kategori pertama, tetapi telah bergerak semakin dengan konstitusi 1973 untuk kategori kedua, meskipun kudeta militer sering telah menghentikan evolusi demokratis.
Timur Tengah
Waltz menulis bahwa transformasi ke demokrasi tampaknya secara keseluruhan untuk lulus oleh Islam Timur Tengah pada saat transformasi seperti itu menjadi tema utama di bagian lain dunia, meskipun dia dicatat bahwa, akhir-akhir ini, peningkatan jumlah pemilihan yang diadakan di wilayah ini menunjukkan beberapa bentuk adopsi tradisi demokratis [25] Ada beberapa ide tentang hubungan antara Islam di Timur Tengah dan demokrasi.. Menulis di Situs Guardian, [26] Brian Whitaker, koran Timur Tengah editor, berpendapat bahwa ada empat kendala utama bagi demokrasi di kawasan itu: warisan Imperial, kekayaan minyak, konflik Arab-Israel dan militan atau “mundur-mencari “Islam.
Warisan kekaisaran termasuk batas negara-negara modern itu sendiri dan keberadaan kelompok minoritas yang signifikan dalam negara. Pengakuan perbedaan ini sering ditekan biasanya di jalan “persatuan nasional” dan kadang-kadang mengaburkan fakta bahwa elit minoritas mengendalikan negara. Brian Whitaker berpendapat bahwa ini mengarah pada pembentukan partai politik pada etnis, divisi agama atau regional, bukan karena perbedaan kebijakan. Voting karena itu menjadi penegasan identitas seseorang, bukan pilihan yang nyata.
Masalah dengan minyak dan kekayaan yang dihasilkannya adalah bahwa penguasa negara-negara ‘memiliki kekayaan untuk tetap memegang kekuasaan, karena mereka bisa melunasi atau menekan lawan paling potensial. Brian Whitaker berpendapat bahwa tidak perlu untuk perpajakan ada tekanan kurang untuk representasi. Selain itu, pemerintah Barat memerlukan sumber minyak stabil dan karena itu lebih rentan untuk mempertahankan status quo, daripada mendorong reformasi yang mungkin menyebabkan ketidakstabilan periode. Hal ini dapat dihubungkan ke dalam penjelasan ekonomi politik untuk kejadian rezim otoriter dan kurangnya demokrasi di Timur Tengah, khususnya negara-negara rentier prevalensi di Timur Tengah. [27] Konsekuensi dari kurangnya perpajakan yang Whitaker pembicaraan dari dalam seperti ekonomi rentier adalah masyarakat sipil yang tidak aktif. Sebagai masyarakat sipil dipandang menjadi bagian integral dari demokrasi itu menimbulkan keraguan atas kelayakan pengembangan demokrasi di Timur Tengah dalam situasi seperti itu. [28]
Poin ketiga Whitaker adalah bahwa konflik Arab-Israel berfungsi sebagai faktor pemersatu bagi negara-negara Liga Arab, dan juga menjabat sebagai alasan untuk penindasan oleh pemerintah Timur Tengah. Misalnya, Maret 2004 Syekh Mohammad Hussein Fadlallah, terkemuka Libanon ulama Syiah, dilaporkan sebagai mengatakan “Kami memiliki undang-undang darurat, kita memiliki kontrol oleh badan-badan keamanan, kami telah stagnasi partai oposisi, kami memiliki alokasi hak-hak politik – semua ini atas nama konflik Arab-Israel “. Barat, terutama Amerika Serikat, juga dilihat sebagai pendukung Israel, dan sehingga dan lembaga-lembaganya, termasuk demokrasi, dianggap oleh banyak muslim sebagai tersangka. Khaled Abou El Fadl, dosen hukum Islam di University of California komentar “modernitas, meskipun banyak kemajuan ilmiah, mencapai Muslim dikemas dalam keburukan ketidakberdayaan dan keterasingan.”
Ini represi oleh penguasa Arab telah menyebabkan pertumbuhan gerakan-gerakan Islam radikal, karena mereka percaya bahwa sebuah institusi teokrasi Islam akan menyebabkan masyarakat yang lebih adil. Namun, kelompok-kelompok ini cenderung sangat tidak toleran terhadap pandangan-pandangan alternatif, termasuk ide-ide demokrasi. Banyak Muslim yang berpendapat bahwa Islam dan demokrasi adalah kompatibel hidup di Barat, dan karena itu dilihat sebagai “terkontaminasi” oleh ide-ide non-Islam. [26]
sarjana orientalis menawarkan sudut pandang lain tentang hubungan antara Islam dan demokratisasi di Timur Tengah. Mereka berpendapat bahwa kompatibilitas sama sekali tidak ada antara demokrasi sekuler dan budaya Arab-Islam di Timur Tengah yang memiliki sejarah yang kuat keyakinan tidak demokratis dan struktur kekuasaan otoriter [28] Kedourie, seorang sarjana orientalis terkenal,. Kata misalnya: ” untuk memegang secara bersamaan ide-ide yang tidak mudah dipertemukan berpendapat, kemudian, sebuah kebingungan yang mendalam dalam benak masyarakat Arab, setidaknya tentang makna demokrasi. kebingungan adalah, bagaimanapun, dapat dimengerti karena gagasan demokrasi cukup asing bagi pola pikir Islam. “[29] Pandangan serupa ini yang memahami Islam dan demokrasi tidak sesuai karena perbedaan yang tampaknya tidak dapat didamaikan antara Syariah dan cita-cita demokrasi juga dipegang oleh kelompok Islam. Namun, dalam Islam ada ide-ide yang diselenggarakan oleh beberapa yang percaya bahwa Islam dan demokrasi dalam bentuk tertentu yang memang kompatibel karena adanya konsep Syura (berarti konsultasi) dalam Al Qur’an. Tampilan seperti ini telah diungkapkan oleh berbagai pemikir dan aktivis politik di Timur Tengah. [30]
Iran
Teori
Ide dan konsep demokrasi Islam telah diterima oleh ulama Iran banyak, ulama dan cendekiawan [20] [31] [32] [33] [34] Yang paling menonjol dari mereka yang telah menerima teori Demokrasi Islam. Mungkin Iran Leader, Ayatollah Ali Khamenei, yang menyebutkan Demokrasi Islam sebagai “Mardomsalarie Dini” dalam pidato-pidatonya.
Ada juga ulama Iran lainnya yang menentang atau paling tidak mengkritik konsep demokrasi Islam. Di antara yang paling populer dari mereka adalah Ayatullah Makarim [al-Syirazi 35] yang telah menulis: “Jika tidak mengacu pada suara orang-orang akan menghasilkan tuduhan tirani maka diizinkan untuk menerima orang memilih sebagai perintah sekunder.” [36] Juga Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi memiliki kurang lebih sudut pandang yang sama.
Di sisi lain, ulama seperti Yousefi Eshkevari percaya bahwa: Perintah-perintah agama wajib dalam domain publik tidak selalu menyiratkan pengakuan negara agama. Kewajiban ini dapat ditafsirkan sebagai kekuatan nurani agama Islam ‘dan menerapkan bahwa melalui masyarakat sipil [37.] Ini para rohaniawan ketat menolak konsep negara Islam tanpa menjadi demokratis atau tidak. Mereka juga percaya tidak ada hubungan antara Islam dan demokrasi sama sekali, menentang penafsiran ulama seperti Ayatollah Makarim al-Syirazi dari negara Islam. Tapi mereka tidak menyebutkan bagaimana peraturan hukum sebagai contoh tidak dapat diimplementasikan dengan menggunakan masyarakat sipil dan bagaimana mengelola sebuah negara hanya bergantung pada hati nurani.
Praktek
Beberapa Iran, termasuk Mohammad Khatami, mengkategorikan republik Islam Iran sebagai semacam demokrasi agama [38] Mereka menyatakan bahwa Ayatollah Khomeini memegang pandangan yang sama juga. Dan itu sebabnya ia sangat memilih “Jomhoorie Eslami” (Republik Islam) atas ” Hokoomate Eslami “(Negara Islam).
Lain berpendapat bahwa tidak hanya adalah Republik Islam Iran tidak demokratis (lihat Politik di Iran) tapi Khomeini sendiri menentang prinsip demokrasi dalam bukunya Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih, di mana ia menyangkal perlunya badan legislatif mengatakan , “tidak memiliki satu hak untuk mengatur … kecuali … para legislator Ilahi”, dan selama Revolusi Islam, ketika ia mengatakan Iran, “Jangan gunakan istilah, ‘demokratis.” Itu adalah gaya Barat “[39]. (Meskipun kontras dengan perintah untuk Bazargan (lihat Revolusi Iran). Ini adalah pokok perdebatan yang hidup di antara kaum intelektual Iran yang pro-Islam. Juga mereka mempertahankan bahwa syariah Iran pengadilan, Pengadilan Revolusi Islam, menghujat hukum Republik Islam Iran, dan Mutaween (polisi agama) melanggar prinsip-prinsip pemerintahan yang demokratis. [40] Namun, harus dipahami bahwa ketika demokrasi harus diterima oleh orang-orang Islam, hukum Islam menjadi undang-undang demokratis diratifikasi negara itu. Iran telah meratifikasi konstitusi di mana aturan prinsip secara eksplisit disebutkan sebagai aturan Islam yang lain harus sesuai aturan.
Filipina
demokrasi Islam masuk ke dalam politik mainstream setelah pemerintah dan Front Pembebasan Nasional Moro menandatangani perjanjian damai pembentukan Daerah Otonomi di Mindanao. Sebuah partai politik (Union of Muslim Demokrat Filipina) didirikan untuk memungkinkan umat Islam untuk berpartisipasi lebih lanjut dalam sistem demokrasi. partai ini menjadi partai yang berkuasa di daerah itu. Saat ini, partai itu telah bergabung dengan partai yang memerintah bangsa Muslim Lakas-Kristen Demokrat, partai politik elemen-elemen dari kedua Kristen dan demokrasi Islam.

References

  1. ^ a b Harvard International Review: Democracy or Self-Interest?
  2. ^ Benhenda, M., Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground, http://ssrn.com/abstract=1475928
  3. ^ Judge Weeramantry, Christopher G. (1997), Justice Without Frontiers, Brill Publishers, pp. 134–5, ISBN 9041102418
  4. ^ Sullivan, Antony T. (January-February 1997), “Istanbul Conference Traces Islamic Roots of Western Law, Society”, Washington Report on Middle East Affairs: 36, http://www.washington-report.org/backissues/0197/9701036.htm, retrieved 2008-02-29
  5. ^ Lenn Evan Goodman (2003), Islamic Humanism, p. 155, Oxford University Press, ISBN 0195135806.
  6. ^ al-Hibri, Azizah Y. (1998-1999), “Islamic and American Constitutional Law: Borrowing Possibilities or a History of Borrowing”, University of Pennsylvania Journal of Constitutional Law 1 (3): 492–527 [507–25]
  7. ^ Sohaib N. Sultan, Forming an Islamic Democracy
  8. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World (2004), vol. 1, p. 116-123.
  9. ^ Judge Weeramantry, Christopher G. (1997), Justice Without Frontiers, Brill Publishers, pp. 135, ISBN 9041102418
  10. ^ a b Noah Feldman (March 16, 2008). “Why Shariah?”. New York Times. http://www.nytimes.com/2008/03/16/magazine/16Shariah-t.html?ei=5070&em=&en=5c1b8de536ce606f&ex=1205812800&pagewanted=all. Retrieved 2008-10-05.
  11. ^ Makdisi, George (April-June 1989), “Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West”, Journal of the American Oriental Society 109 (2): 175–182 [175–77]
  12. ^ Judge Weeramantry, Christopher G. (1997), Justice Without Frontiers, Brill Publishers, pp. 138, ISBN 9041102418
  13. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001), The Islamic Roots of Democratic Pluralism, Oxford University Press, ISBN 0195139917
  14. ^ The Muslim News
  15. ^ 1904063187 : 9781904063186:Theory of Religious Democracy
  16. ^ :: www.Majlesekhobregan.ir ::. -> Magazines -> Islamic Government Dead link
  17. ^ Arabic and Islamic Natural Philosophy and Natural Science, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  18. ^ Ronald Bontekoe, Mariėtta Tigranovna Stepaniants (1997), Justice and Democracy, University of Hawaii Press, p. 251, ISBN 0824819268
  19. ^ Ronald Bontekoe, Mariėtta Tigranovna Stepaniants (1997), Justice and Democracy, University of Hawaii Press, p. 253, ISBN 0824819268
  20. ^ a b WorldWide Religious News-President Says Democracy Conforms With Religion in Iran
  21. ^ Rodney Stark, The Triumph of Reason, pp. 20-24 (Random House, 2005)
  22. ^ See abstract
  23. ^ Khilafah.com – US influence in Iraq constitution ‘excessive’
  24. ^ Map of Freedom in the World, 2009 Edition at Freedom House website
  25. ^ Waltz, S.E., 1995, Human Rights & Reform: Changing the Face of North African Politics, London, University of California Press Ltd
  26. ^ a b Beware instant democracy
  27. ^ Beblawi, H., 1990, The Rentier State in the Arab World, in Luciani, G., The Arab State, London, Routledge
  28. ^ a b Weiffen, B., 2004, The Cultural-Economic Syndrome: Impediments to Democracy in the Middle East, http://www.dur.ac.uk/john.ashworth/EPCS/Papers/Weiffen.pdf
  29. ^ Kedourie, E., 1994, Democracy and Arab Political Culture, London, Frank Cass & Co Ltd, page 1
  30. ^ Esposito, J. & Voll, J.,2001, Islam and Democracy, Humanities, Volume 22, Issue 6
  31. ^ Official Website of Seyyed Mohammad Khatami | khatami.ir
  32. ^ AbdolKarim Soroush:: عبدالکريم سروش
  33. ^ The Office of the Supreme Leader, Sayyid Ali Khamenei
  34. ^ Dead link
  35. ^ Makarim al-Shirazi
  36. ^ انوار الفقاهه- كتاب البيع – ج 1 ص 516
  37. ^ Dead link
  38. ^ Envoy: Religious democracy materialized by Islamic Revolution – Irna
  39. ^ Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, p.73
  40. ^ Khatami Clashes with Reformist Students at Tehran University

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: