Aspek politik dalam islam

aspek politik Islam berasal dari Al-Qur’an, Sunnah, Muslim sejarah dan kadang-kadang elemen gerakan politik di luar Islam.
konsep-konsep politik tradisional dalam Islam termasuk kepemimpinan dengan penerus Nabi yang dikenal sebagai khalifah, (Imamah untuk Syiah); pentingnya mengikuti hukum Islam atau Syariah; tugas penguasa untuk mencari Syura atau konsultasi dari rakyat mereka, dan pentingnya menegur tidak adil penguasa tetapi tidak mendorong pemberontakan melawan mereka. [1] Sebuah perubahan besar di dunia Islam adalah penghapusan khalifah Ottoman pada tahun 1924, yang beberapa percaya berarti mengakhiri negara Islam baik dalam “istilah simbolis dan praktek” [2.]
Pada abad ke-19 dan 20 tema yang sama telah perlawanan terhadap imperialisme Barat, khususnya Kerajaan Inggris, dan kadang-kadang dirasakan bahwa kebijakan rasis diskriminasi terhadap beberapa Muslim. Kekalahan tentara Arab dalam Perang Enam Hari, runtuhnya Uni Soviet dan berakhirnya komunisme sebagai alternatif dengan runtuhnya Uni Soviet dan Perang Dingin telah meningkatkan daya tarik dan gerakan Islam fundamentalis Islam, khususnya di konteks ketidakpuasan populer dengan rezim yang berkuasa di dunia Muslim.
Pengenalan
Islam adalah agama yang telah ada selama lebih dari empat belas abad, (meskipun memegang ajaran Islam telah ada sejak awal waktu), di berbagai negara. Dengan demikian, gerakan-gerakan politik yang beragam dalam konteks yang berbeda banyak menggunakan bendera Islam untuk legitimasi bagi penyebabnya. Tidak mengherankan, banyak aspek politik Islam tunduk pada banyak perselisihan dan pertentangan antara interpretasi yang berbeda, terutama antara gerakan Islam konservatif dan liberal dalam Islam.
Informasi lebih lanjut: Islamisme
Islam atau partai Islam yang ada di hampir setiap demokrasi dengan mayoritas Muslim. Istilah ini memiliki arti yang berbeda banyak yang artikel ini akan membahas, bersama dengan link ke tren politik lainnya.
The Islamofasisme istilah kontroversial juga telah diciptakan oleh beberapa non-Muslim untuk menggambarkan filsafat politik dan agama dari beberapa kelompok Islam militan. Kedua istilah benjolan bersama berbagai kelompok besar dengan sejarah dan konteks yang berbeda-beda. Artikel-artikel pada kelompok Islam militan, partai-partai Islam dan filsafat Islam modern menjelaskan beberapa pandangan yang sebenarnya mereka secara rinci.
Muhammad, negara Madinah dan cita-cita politik Islam
Islam menyatakan bahwa asal-usul Islam sebagai gerakan politik harus ditemukan dalam kehidupan dan waktu nabi Islam, Muhammad dan penerusnya, (tergantung pada Islam). Pada 622 CE, sebagai pengakuan atas klaim untuk kenabian, Muhammad diundang untuk memerintah kota Madinah. Pada saat itu suku-suku Arab lokal Aus dan Khazraj didominasi kota, dan berada dalam konflik konstan. Medinans melihat Muhammad orang luar tidak memihak yang bisa menyelesaikan konflik tersebut. Muhammad dan para pengikutnya sehingga pindah ke Madinah, di mana Muhammad menyusun Piagam Madinah. Dokumen ini dibuat Muhammad penguasa, dan mengenalinya sebagai Nabi Allah. Undang-undang Muhammad didirikan selama pemerintahannya, berdasarkan ayat-ayat Al-Quran dan melakukan Muhammad, dianggap oleh umat Islam untuk menjadi Syariah atau hukum Islam, gerakan Islam yang berusaha mereplikasi pada hari ini. Muhammad memperoleh berikut luas dan tentara, dan pemerintahannya diperluas pertama ke kota Mekah dan kemudian menyebar melalui Semenanjung Arab melalui kombinasi diplomasi dan penaklukan militer.
Awal Kekhalifahan dan politik cita-cita
Lihat juga: etika kekhalifahan dan Islam
Setelah kematian Muhammad, komunitasnya yang diperlukan untuk menunjuk seorang pemimpin baru, sehingga menimbulkan judul khalifah, yang berarti “pengganti”. Dengan demikian, kerajaan Islam selanjutnya dikenal sebagai kekhalifahan. Bersamaan dengan pertumbuhan kerajaan Umayyah, perkembangan politik utama dalam Islam pada periode ini adalah perpecahan sektarian antara Muslim Sunni dan Syiah, ini memiliki akarnya dalam sengketa suksesi kekhalifahan. Muslim Sunni percaya khalifah itu pilihan, dan setiap anggota suku Nabi, Quraisy, mungkin menjadi satu. Syiah, di sisi lain, percaya khalifah harus keturunan dalam garis Nabi, dan dengan demikian semua khalifah, kecuali Ali, adalah perampas kekuasaan [3]. Namun, sekte Sunni muncul sebagai kemenangan di sebagian besar dunia Muslim, dan dengan demikian paling modern gerakan politik Islam (dengan pengecualian Iran) yang didirikan pada pemikiran Sunni.
sahabat Muhammad terdekat, empat “mendapat petunjuk” khalifah yang menggantikannya, terus memperluas negara untuk mencakup Yerusalem, Ctesiphon, dan Damaskus, dan mengirim tentara sejauh Sindh. [4] kerajaan Islam membentang dari Al-Andalus ( Muslim Spanyol) ke Persia di bawah pemerintahan dinasti Umayyah. Tentara Arab menaklukkan mengambil sistem hukum Syariah dan pengadilan baru mereka ke kamp-kamp militer dan kota-kota, dan dibangun masjid untuk jam’at Jumat (doa masyarakat) serta Madrasah untuk mendidik pemuda Muslim lokal. Lembaga-lembaga ini menyebabkan perkembangan kelas ulama (ulama Islam klasik) yang dapat berfungsi sebagai qadi (hakim pengadilan Syariah), imam masjid dan guru madrasah. Sarjana klasik ini – yang tinggal dan memperoleh mata pencaharian mereka di kerajaan Islam ekspansionis – memberikan sanksi hukum dan agama untuk interpretasi militeristik jihad. Terminologi politik dari negara Islam adalah semua produk dari periode ini. Jadi, istilah hukum abad pertengahan seperti khalifah, syariah, fiqh, maddhab, jizyah, dan dzimmi semua tetap menjadi bagian dari kosa kata Islam modern.
Karena tradisi ilmiah dan hukum ulama itu mapan pada saat dinasti Abbasiyah, kemudian Timur Tengah kekaisaran dan kerajaan (termasuk Ayyubiyah, Seljuk, Fatimiyah, Mamluk dan Mongol) telah berdampak kecil terhadap cita-cita politik Islam modern.
Salah satu konsep Islam tentang struktur hukum adalah syura, atau konsultasi, yang merupakan tugas dari penguasa yang disebutkan dalam dua ayat dalam Quran, 3:153, dan 42:36, dan kontras oleh umat Islam dengan aturan pribadi sewenang-wenang. Demikian disampaikan oleh tradisionalis Islam, komentator, dan penulis kontemporer namun tidak diperintahkan oleh hukum Islam hanya disarankan. [5]
Salah satu jenis penguasa bukan bagian dari Islam yang ideal adalah raja, yang diremehkan dalam Quran menyebutkan Firaun, “prototipe dari penguasa yang tidak adil dan tirani” (18:70, 79) dan di tempat lain. (28:34) [6]
Pemilihan atau penunjukan
Al-Mawardi, seorang ahli hukum Islam dari sekolah Syafi’i, telah menulis bahwa khalifah harus Qurayshi. Abu Bakar Al-Baqillani, seorang sarjana Islam Ashari dan pengacara Maliki, menulis bahwa pemimpin kaum muslimin hanya harus berasal dari mayoritas. Abu Hanifah an-Nu’man, pendiri mazhab Hanafi fiqh Sunni, juga menulis bahwa pemimpin harus berasal dari mayoritas. [7] sarjana Barat Islam, Fred Donner, [8] berpendapat bahwa praktek standar pada saat Arab itu kekhalifahan awal bagi orang-orang terkemuka dari kelompok kekerabatan, atau suku, untuk mengumpulkan setelah kematian seorang pemimpin dan memilih pemimpin dari antara mereka sendiri, meskipun tidak ada prosedur spesifik dalam shura, atau perakitan konsultatif. Para kandidat biasanya dari garis keturunan yang sama dengan almarhum pemimpin tapi mereka tidak harus anak-anaknya. Mampu orang-orang yang akan memimpin dengan baik itu lebih dipilih daripada pewaris langsung tidak efektif, karena tidak ada dasar dalam pandangan mayoritas Sunni bahwa kepala negara atau gubernur harus dipilih berdasarkan garis keturunan saja.
Majlis asy-Syura
Islam Sunni Tradisional pengacara setuju bahwa syura, longgar konsultasi diterjemahkan sebagai ‘rakyat’, adalah fungsi dari khalifah. Abu-Syura Majlis menyarankan sang khalifah. Pentingnya ini didasarkan oleh ayat-ayat berikut dari Quran:
“… Orang-orang yang menjawab panggilan Tuhannya dan mendirikan salat, dan yang menjalankan urusan mereka dengan Syura. [Dikasihi oleh Allah] “[42:38]
“… Berkonsultasi dengan mereka (masyarakat) dalam urusan mereka. Kemudian ketika Anda telah mengambil keputusan (dari mereka), menaruh kepercayaan kepada Allah “[3:159]
majlis ini juga merupakan sarana untuk memilih khalifah baru. Al-Mawardi telah menulis bahwa anggota majelis harus memenuhi tiga kondisi: mereka harus adil, mereka harus memiliki pengetahuan yang cukup untuk membedakan seorang khalifah yang baik dari yang buruk, dan harus memiliki kebijaksanaan yang cukup dan pertimbangan untuk memilih khalifah terbaik. Al-Mawardi juga mengatakan dalam keadaan darurat bila tidak ada khalifah dan tidak ada majlis, rakyat sendiri harus menciptakan suatu majlis, pilih daftar calon khalifah, maka majelis harus memilih dari daftar calon [7] Beberapa interpretasi modern. peran abu Majlis-Syura termasuk yang menurut penulis Islam Sayyid Quthb dan oleh Taqiyyuddin An Nabhani, pendiri gerakan politik transnasional yang ditujukan untuk kebangkitan kekhalifahan. Dalam analisis bab syura Quran, Quthb menyatakan Islam hanya memerlukan bahwa penguasa berkonsultasi dengan setidaknya beberapa elit (biasanya memerintah), dalam konteks umum hukum buatan Allah yang penguasa harus mengeksekusi. Taqiyyuddin An Nabhani, menulis bahwa Syura yang penting dan bagian dari struktur “hukum” dari khalifah Islam, “tapi bukan salah satu pilar,” dan dapat diabaikan tanpa aturan kekhalifahan itu menjadi tidak Islami. Non-Muslim dapat melayani dalam majelis, meskipun mereka tidak dapat memilih atau menjadi pejabat.
Penguasa, ulama dan negara Islam tradisional
Lihat juga: etika Ulama, Syariah, dan Islam
Seorang pakar berpendapat bahwa selama ratusan tahun sampai abad kedua puluh, negara-negara Islam mengikuti sistem pemerintahan berdasarkan koeksistensi sultan dan ulama mengikuti aturan hukum syariah. Sistem ini mirip sampai batas tertentu beberapa pemerintah Barat dalam memiliki sebuah konstitusi tidak tertulis (seperti Britania Raya), dan memiliki terpisah, countervailing cabang dari pemerintah (seperti Amerika Serikat) – yang disediakan Pemisahan kekuasaan dalam pemerintahan. Sementara Amerika Serikat (dan beberapa sistem lain goernment) memiliki tiga cabang pemerintahan – eksekutif, legislatif negara-negara Islam dan kehakiman – telah dua – sultan dan ulama. Sebuah simbol keberhasilan sistem ini adalah popularitas saat ini gerakan Islam yang berusaha untuk mengembalikan negara Islam. [9]
Pemisahan antara agama dan negara
Artikel utama: Islam dan sekularisme
Beberapa Muslim berpendapat bahwa tidak seperti Kristen, Islam tidak agama terpisah dari negara, dan bahwa sebagai contoh Islam apolitis bukan Islam politik yang membutuhkan penjelasan dan itu adalah kebetulan sejarah dari masa kejayaan “sajamanfaat nasionalisme Arab sekuler antara tahun 1945 dan 1970.” [10]
Sebaliknya, Olivier Roy sarjana berpendapat bahwa “de facto pemisahan antara kekuasaan politik” dari sultan dan emir dan kekuasaan agama khalifah “diciptakan dan dilembagakan … sedini akhir abad pertama Hijriyah itu,” apa yang telah sudah kurang di dunia Muslim adalah “pemikiran politik tentang otonomi ruang ini.” Tidak ada hukum positif yang dikembangkan di luar syariah. Sultan fungsi agama adalah untuk membela masyarakat Islam melawan musuh-musuhnya, lembaga syariah, pastikan barang publik (mashlahah). Negara adalah alat untuk memungkinkan umat Islam untuk hidup sebagai muslim yang baik dan Muslim adalah untuk mematuhi sultan jika ia melakukannya. Legitimasi penguasa adalah “yang disimbolkan dengan hak untuk koin uang dan memiliki doa Jumat (Jumu’ah khutbah) kata dalam nama-Nya.” [11]
Tradisi Syi’ah
Dalam Islam Syiah kerjasama politik tiga sikap terhadap penguasa didominasi – dengan penguasa, aktivisme politik yang menantang penguasa, dan sikap acuh tak acuh dari poiltics – dengan “tulisan-tulisan ulama Syi’ah selama berabad-abad” menunjukkan “elemen ketiga sikap” [. 12])
Quran
Menurut sarjana Moojan Momen, “Salah satu laporan kunci dalam Quran sekitar yang banyak penafsiran” pada isu apa ajaran Islam mengatakan tentang siapa yang bertanggung jawab didasarkan pada ayat
O `beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul dan orang-orang yang telah diberi wewenang [uulaa al-] amr di antara kamu `(Al-Quran 04:59).
Untuk Sunni, uulaa al-amr adalah penguasa (khalifah dan raja), tetapi untuk Syi’ah ungkapan ini merujuk pada imam “[. 13]
Menurut sarjana Bernard Lewis, ini ayat Alquran telah
diuraikan dalam beberapa ucapan-ucapan Muhammad. Tapi ada juga perkataan yang memberi batas ketat pada tugas ketaatan. Dua wacana yang dinisbahkan pada Nabi dan universal diterima sebagai otentik adalah indikasi. Satu mengatakan, “tidak ada ketaatan dalam dosa”, dalam kata lain, jika perintah penguasa sesuatu yang bertentangan dengan hukum ilahi, bukan hanya tidak ada kewajiban ketaatan, tetapi ada tugas ketidaktaatan. Ini lebih dari hak revolusi yang muncul dalam pemikiran politik Barat. Ini adalah tugas revolusi, atau paling tidak pembangkangan dan perlawanan terhadap otoritas. Pengumuman lain, “tidak mematuhi makhluk terhadap pencipta nya,” lagi jelas membatasi kewenangan penguasa, apapun bentuk penguasa yang mungkin. [14]
Namun, Ibnu Taimiyah – seorang sarjana penting dari mazhab Hanbali – berkata dalam Tafsir untuk ayat ini “tidak ada ketaatan dalam dosa”, bahwa orang harus mengabaikan perintah penguasa jika akan melanggar hukum Tuhan dan tidak harus menggunakan ini sebagai alasan untuk revolusi karena akan mantra darah Muslim.
Akuntabilitas
Islam Sunni pengacara berkomentar pada saat itu diperbolehkan untuk tidak mematuhi, mendakwa atau menghapus penguasa di kekhalifahan. Hal ini biasanya ketika penguasa tidak memenuhi tanggung jawab publik wajib atas mereka di bawah Islam. Al-Mawardi mengatakan bahwa jika para penguasa Islam memenuhi tanggung jawab kepada masyarakat, rakyat harus mematuhi hukum mereka, tetapi jika mereka menjadi baik tidak adil atau sangat tidak efektif maka khalifah atau penguasa harus dipecat melalui Majlis abu-Syura. Demikian pula Al-Baghdadi percaya bahwa jika para penguasa tidak menegakkan keadilan, umat melalui majelis harus memberi peringatan kepada mereka, dan jika diabaikan maka Khalifah dapat impeachment. Al-Juwaini berpendapat bahwa Islam adalah tujuan ummah, sehingga setiap penguasa yang menyimpang dari tujuan ini harus dipecat. Al-Ghazali percaya bahwa penindasan oleh khalifah sudah cukup untuk impeachment. Daripada hanya mengandalkan impeachment, pemberontakan Ibnu Hajar Al-Asqalani diwajibkan atas orang-orang jika khalifah mulai bertindak dengan tidak mempedulikan hukum Islam. Ibnu Hajar al-Asqalani mengatakan bahwa untuk mengabaikan situasi seperti ini adalah haram, dan mereka yang tidak dapat pemberontakan di dalam khalifah harus memulai perjuangan dari luar. Al-Asqalani menggunakan dua ayahs dari Alquran untuk membenarkan ini:
“… Dan mereka (orang-orang berdosa pada qiyamah) akan berkata, ‘Tuhan kami! Kami telah menaati pemimpin-pemimpin kami dan pemimpin kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. Ya Tuhan kami! Beri mereka (para pemimpin) ganda hukuman yang Anda berikan kami dan mengutuk mereka dengan kutukan yang sangat besar’…”[ 33:67-68]
pengacara Islam berkomentar bahwa ketika para penguasa menolak untuk turun melalui impeachment berhasil melalui Majlis, menjadi diktator melalui dukungan tentara yang korup, jika mayoritas setuju mereka memiliki pilihan untuk memulai sebuah revolusi terhadap mereka. Banyak dicatat bahwa pilihan ini hanya dilakukan setelah anjak dalam potensi biaya hidup. [7]
Aturan hukum
Hadits berikut menetapkan prinsip penegakan hukum dalam kaitannya dengan nepotisme dan [akuntabilitas 15]
Dikisahkan ‘Aisha: Orang-orang Quraisy khawatir tentang wanita dari Bani Makhzum yang telah melakukan pencurian. Mereka bertanya, “Siapa yang akan berdoa untuknya dengan Rasul Allah?” Beberapa berkata, “Tidak ada berani melakukannya kecuali Usamah bin Zaid yang tercinta ke Rasul Allah.” Ketika Usamah berbicara tentang bahwa Rasul Allah Rasul Allah berkata: “Apakah Anda mencoba untuk mengantara bagi seseorang dalam kasus berhubungan dengan Hukuman Ditetapkan Allah?” Lalu ia berdiri dan menyampaikan khotbah berkata, “Apa yang menghancurkan bangsa sebelumnya Anda, adalah bahwa jika mulia di antara mereka mencuri, mereka akan memaafkannya, dan jika orang miskin di antara mereka mencuri, mereka akan hukuman Hukum Allah kepadanya. Demi Allah, jika Fatima, putri Muhammad (putri saya) mencuri, aku akan memotong tangannya. ”
pengacara Islam Berbagai Bagaimanapun kondisi beberapa tempat, dan ketentuan misalnya masyarakat miskin tidak dapat dihukum karena mencuri keluar dari kemiskinan, sebelum mengeksekusi seperti hukum, sehingga sangat sulit untuk mencapai seperti panggung. Hal ini dikenal selama waktu kekeringan di masa kekhalifahan Khulafaur Rasyidin, hukuman modal ditangguhkan hingga dampak kekeringan berlalu.
ahli hukum Islam kemudian merumuskan konsep aturan hukum, yang tunduk sama dari semua kelas untuk hukum tanah biasa, di mana tidak ada orang di atas hukum dan mana pejabat dan warga negara biasa berada di bawah kewajiban untuk mematuhi hukum yang sama. Seorang Qadhi (hakim Islam) juga tidak diperbolehkan untuk diskriminasi atas dasar agama, ras, warna kulit, kekerabatan atau prasangka. Ada juga beberapa kasus di mana Khalifah harus muncul sebelum hakim saat mereka siap untuk mengambil putusan mereka. [16]
Menurut Nuh Feldman, seorang profesor hukum di Universitas Harvard, para sarjana hukum dan ahli hukum yang pernah menjunjung tinggi aturan hukum digantikan oleh hukum yang diatur oleh negara karena kodifikasi Syariah oleh Kekaisaran Ottoman di abad ke-19 awal: [ 17]
Bagaimana para ulama kehilangan statusnya sebagai penjaga hukum adalah kisah yang kompleks, tetapi dapat disimpulkan dalam pepatah bahwa reformasi parsial terkadang lebih buruk daripada tidak sama sekali. Pada awal abad ke-19, kerajaan Utsmani menanggapi kemunduran militer dengan gerakan reformasi internal. Reformasi yang paling penting adalah usaha untuk mengkodifikasi Syariah. Proses Westernizing, asing dengan tradisi hukum Islam, berusaha untuk mengubah Syariah dari tubuh doktrin-doktrin dan prinsip-prinsip yang harus ditemukan oleh manusia upaya para ulama ke dalam satu set aturan yang dapat mendongak dalam sebuah buku.
Setelah hukum ada dalam bentuk terkodifikasi, namun hukum itu sendiri dapat menggantikan para ulama sebagai sumber otoritas. Kodifikasi mengambil dari para ulama klaim mereka semua-penting untuk memiliki mengatakan akhir atas isi hukum dan ditransfer bahwa kekuasaan negara.
Reaksi terhadap kolonialisme Eropa
Pada abad ke-19 perambahan Eropa di dunia Islam datang dengan mundurnya Kekaisaran Ottoman, kedatangan Perancis di Aljazair (1830), hilangnya Kekaisaran Moghul di India (1857), serangan Rusia ke Kaukasus (1857 ) dan Asia Tengah.
Reaksi muslim pertama perambahan Eropa dari “petani dan” agama, bukan asal perkotaan. pemimpin Karismatik “”, umumnya anggota ulama atau pemimpin ordo religius, meluncurkan panggilan untuk jihad dan membentuk koalisi suku. Syariah bertentangan dengan hukum umum lokal dikenakan untuk menyatukan suku-suku. Contohnya termasuk Abdul Qadir di Aljazair, Mahdi di Sudan, Shamil di Kaukasus, yang Senussi di Libya dan di Chad, Mullah-i Lang di Afghanistan, Akhund Swat di India, dan kemudian, Abd al-Karim di Maroko . Semua gerakan akhirnya gagal “meskipun kemenangan spektakuler seperti penghancuran tentara Inggris di Afghanistan pada tahun 1842 dan pengambilan Kharoum pada 1885.” [18]
Reaksi Muslim kedua untuk perambahan Eropa kemudian pada abad dan awal abad 20 tidak kekerasan perlawanan tetapi penerapan beberapa cara Barat politik, sosial, budaya dan teknologi. Anggota elite perkotaan, khususnya di Mesir, Iran, dan Turki menganjurkan dan mempraktekkan “Westernisasi”.
Kegagalan dari upaya westernisasi politik, menurut beberapa orang, adalah dicontohkan oleh reorganisasi Tanzhimat para penguasa Utsmani. Syariah dikodifikasikan ke dalam undang-undang (yang disebut Mecelle) dan legislatif terpilih didirikan untuk membuat hukum. Langkah-langkah mengambil peran Ulama tentang “menemukan” hukum dan kelas sarjana sebelumnya kuat melemah dan layu ke pejabat agama, sedangkan legislatif dihentikan kurang dari setahun setelah pelantikan dan tidak pernah pulih untuk menggantikan Ulama sebagai cabang “terpisah “pemerintah menyediakan Pemisahan kekuasaan. [19] Paradigma” dari eksekutif sebagai kekuatan dicentang syariah baik oleh para ulama atau wewenang populer sebuah badan legislatif terpilih menjadi paradigma dominan di sebagian besar dunia Muslim Sunni di kedua puluh abad. ” [20]
Modern politik ideal negara Islam
Selain legitimasi yang diberikan oleh pendapat ulama abad pertengahan, nostalgia untuk hari-hari kerajaan Islam berhasil kemudian direbus di bawah kolonialisme Barat. nostalgia ini memainkan peran utama dalam politik Islam yang ideal negara Islam, sebuah negara di mana hukum Islam yang unggul. [21] program politik Islam umumnya akan dicapai dengan kembali membentuk pemerintah yang ada negara-negara Muslim, tetapi sarana untuk melakukan hal ini bervariasi di seluruh gerakan dan keadaan. Banyak gerakan Islam, seperti Jamaat-e-Islami di Bangladesh, telah menemukan bahwa mereka dapat menggunakan proses demokrasi untuk keuntungan mereka, dan fokus pada suara dan koalisi dengan partai politik lainnya. gerakan yang lebih radikal lain seperti Jama’atul Mujahideen Bangladesh memeluk ideologi Islam militan.
Dalam menghadapi kemiskinan yang luar biasa, korupsi dan kekecewaan dengan politik konvensional, cita-cita politik dari negara Islam telah dikritik oleh banyak menyertai gerakan liberal dalam Islam dan misalnya oleh Ziauddin Sardar, sebagai utopis dan tidak menawarkan solusi nyata.
Abad ke-20
Setelah Perang Dunia I dan pembubaran Kekaisaran Ottoman, dan pembubaran berikutnya kekhalifahan oleh Mustafa Kemal Atatürk (pendiri Turki), banyak umat Islam merasa bahwa kekuatan politik agama mereka mundur. Ada juga kekhawatiran bahwa ide-ide dan pengaruh Barat yang tersebar di seluruh masyarakat Muslim. Hal ini menyebabkan kemarahan besar pengaruh kekuatan Eropa. Partai Baath diciptakan di Syria dan di Irak sebagai gerakan untuk melawan dan harry Inggris.
Selama tahun 1960-an, ideologi dominan dalam dunia Arab adalah pan-Arabisme yang perlombaan agama dan menekankan penciptaan sosialis, negara sekuler berdasarkan nasionalisme Arab daripada Islam. Namun, pemerintah didasarkan pada nasionalisme Arab telah menemukan diri mereka menghadapi stagnasi ekonomi dan kekacauan. Semakin, perbatasan negara-negara ini terlihat sebagai ciptaan kolonial buatan – yang mereka, karena benar-benar telah digambarkan dalam suatu peta dengan kekuatan kolonial Eropa.
Sekarang dari Kairo ke Teheran, orang banyak yang pada 1950-an menunjukkan di bawah bendera merah atau nasional sekarang berbaris di bawah bendera hijau. Sasaran adalah sama: bank asing, klub malam, pemerintah daerah dituduh puas terhadap Barat. kontinuitas ini jelas tidak hanya dalam target namun juga para peserta: individu-individu yang sama yang diikuti Nasser atau Marx pada tahun 1960 adalah Islamis hari ini. [22]
Gerakan Kontemporer
Beberapa aliran politik umum dalam Islam termasuk
• tradisionalisme, yang menerima tafsiran tradisional pada Quran dan Sunnah dan “mengambil sebagai imitasi prinsip dasar (taqlid), yaitu, penolakan untuk berinovasi”, dan mengikuti salah satu dari empat sekolah hukum atau Madh’hab (Shaf’i, Maliki , Hanafi, Hanbali) dan, mungkin termasuk Sufisme. Salah satu contoh tradisionalisme sufi adalah sekolah Barelvi di Pakistan. [23]
• fundamentalisme Reformis, yang “mengkritik tradisi, komentar-komentar, praktik keagamaan populer (maraboutisme, pemujaan terhadap orang-orang kudus)”, penyimpangan, dan takhayul; itu bertujuan untuk kembali ke teks pendiri. reformisme ini umumnya dikembangkan sebagai tanggapan terhadap ancaman dari luar (pengaruh Hindu tentang Islam, misalnya. contoh abad ke-18 adalah Syah Waliyullah di India dan Muhammad bin Abd al-Wahhab (yang mendirikan Wahhabisme) di Semenanjung Arab. [ 24] Sebuah contoh modern dapat Salafisme (Salafiyya).
• Islamisme atau Islam politik, baik berikut dan berangkat dari fundamentalisme reformis, merangkul kembali ke syariah, tetapi terminologi Barat mengadopsi seperti revolusi dan ideologi dan mengambil sikap yang lebih liberal terhadap hak-hak perempuan. [25] Kontemporer contoh termasuk Jamaat-e -Islami, Ikhwanul Muslimin dan Revolusi Islam Iran.
• gerakan liberal dalam Islam secara umum mendefinisikan diri mereka bertentangan dengan gerakan-gerakan politik Islam, tetapi sering memeluk banyak unsur-unsur anti-imperialis.
Sunni dan Syiah perbedaan
Menurut sarjana Vali Nasr, kecenderungan politik Sunni dan Syiah kebangkitan Islam berbeda, dengan fundamentalisme Sunni “di Pakistan dan banyak dunia Arab” menjadi “jauh dari” politik revolusioner, sedangkan Syiah fundamentalisme sangat dipengaruhi oleh Ruhollah Khomeini dan berbicara tentang penindasan orang miskin dan kelas perang. Sunni fundamentalisme “berakar pada dorongan agama yang konservatif dan bazaar, pencampuran kepentingan pedagang dengan nilai-nilai agama.” … versi Khomeini fundamentalisme terlibat orang miskin dan berbicara tentang perang kelas.
Ini
cleeavage antara fundamentalisme sebagai revivalisme dan fundamentalisme sebagai revolusi itu dalam dan untuk sementara panjang bertepatan erat dengan membagi sektarian antara Sunni – tradisional di dunia Muslim `kaya`, terkait dengan religiusitas konservatif – dan Syiah – yang lama luar, `lebih ditarik untuk bermimpi radikal dan licik “[. 26]
Graham Fuller juga mencatat bahwa dia menemukan “tidak ada organisasi Islam mainstream (dengan pengecualian Syiah [] Iran) dengan pandangan sosial radikal atau pendekatan revolusioner terhadap tatanan sosial terpisah dari pengenaan keadilan hukum.” [27]
Modern perdebatan
Setelah oposisi umum untuk kolonialisme, korupsi dan rasisme didirikan sebagai fokus, perdebatan tentang Islam politik menjadi umumnya terfokus pada beberapa pertanyaan inti melalui 1970:
• Status perempuan dan integrasi prioritas feminisme ke kutipan [fiqh baru diperlukan]
• Islam ekonomi dan peran utang dalam penindasan dan stagnasi negara-negara Muslim
• Zionisme dan respon terhadap pembentukan negara Yahudi Israel dan pertanyaan kutipan kenegaraan [diperlukan]
• Self pemerintahan di negara-negara Muslim atau di negara-negara dengan minoritas muslim yang signifikan
• Kontrol dari pendapatan minyak di Timur Tengah kutipan [sunting] Bangsa Amerika kerjasama sangat penting dalam pandangan ini – seperti kerjasama dengan kekuatan-kekuatan sekuler dan sekutunya. Agenda gerakan sekuler dan Islamis selama periode ini semua tapi dibedakan. Namun, beberapa gerakan pedesaan menemukan kemajuan yang dibuat di sini untuk menjadi simbolis dan tidak memuaskan. Pada tahun 1979 situasi politik berubah secara drastis, dengan Mesir berdamai dengan Israel, Revolusi Iran, dan invasi Soviet di Afghanistan – ketiga kejadian memiliki efek yang luas tentang bagaimana Islam dianggap sebagai sebuah fenomena politik.
Untuk memahami ini, mempertimbangkan berbagai sikap Muslim dengan keyakinan kuat dalam Islam sebagai solusi universal untuk masalah politik, turun ke peristiwa tahun 1980-an dan 1990-an:
Persepsi penganiayaan
Beberapa Muslim menyalahkan tempat untuk semua kesalahan dalam masyarakat Muslim masuknya “asing” gagasan termasuk utang berbasis kapitalisme, komunisme, dan bahkan feminisme, kembali ke prinsip-prinsip Islam dipandang sebagai obat alami. Namun ini ditafsirkan dengan sangat banyak cara: sosialisme dan Marxisme sebagai pedoman untuk beradaptasi dengan dunia Islam modern di penurunan oleh 1980-an sebagai Uni Soviet menginvasi Afghanistan dan polarisasi sikap terhadap komunisme dan varian sosialisme sekuler lainnya. Kapitalisme sering didiskreditkan oleh korupsi biasa.
Satu tema yang terus-menerus bahwa kedua pendukung dan penentang Islam sebagai catatan gerakan politik adalah bahwa umat Islam secara aktif dianiaya oleh orang asing Barat dan lainnya. Pandangan ini tentu saja tidak dibedakan dari kritik imperialisme termasuk imperialisme minyak, karena banyak negara-negara Muslim yang duduk di cadangan minyak yang relatif besar. Kolonialisme sering diidentifikasi sebagai kekuatan yang “melawan Islam ‘, dan tampaknya rapi Imperium Britania mencakup pengalaman serta orang-orang zaman modern – dominasi Ottoman panjang menjadi lebih atau kurang dilupakan.
Reaktif Islam
Ini terutama melalui langkah-langkah reaktif bahwa gerakan yang diberi label Islam datang terlihat ke Barat, di mana ia dicap sebagai gerakan yang berbeda dari Islam, pan-Arabisme dan ketahanan terhadap kolonisasi. Legitimasi semacam ini sangat banyak perbedaan diragukan. Olivier Roy berpendapat bahwa motif utama dari semua kegiatan ini adalah perlawanan terhadap kolonialisme dan pengendalian Dunia Islam oleh pihak luar. Dalam pandangan ini, gerakan yang disebut Islam adalah sepenuhnya reaktif dan ringan, hanya alasan yang mudah digunakan untuk membenarkan apa yang ada di fakta resistensi semacam budaya dan ekonomi
Namun, ada banyak kesamaan terbuka. Orang-orang militan yang mengikuti versi syariah berdasarkan fiqh klasik (“yurisprudensi”) sebagaimana yang ditafsirkan oleh ulama setempat (“ahli hukum”), adalah yang paling menonjol dari beberapa tren bersaing dalam filsafat Islam modern di tahun 1970-an dan 1980-an. Itu saat ini bahwa mereka menjadi terlihat – dan kekhawatiran – ke Barat, ketika mereka menantang diktator modernis bahwa Barat telah umum menaruh kepercayaan masuk
Lihat Islam militan untuk tinjauan rinci beberapa gerakan modern yang sering diberi label Islam oleh lawan-lawan mereka. Artikel ini hanya tentang definisi reaktif dari Barat, yang mengarah ke label. Tren yang menyebabkan ini diringkas oleh Ziauddin Sardar.

Perang Dingin eksploitasi
Tapi pertukaran lintas budaya seperti, aktivisme sopan dan pandangan moderat sangat sering ditindas oleh penyandang dana dari strain lebih militan yang berusaha untuk mengeksploitasi mereka terhadap Uni Soviet. Amerika Serikat, misalnya, pada tahun 1980 yang disediakan universitas-menulis buku untuk mujahidin Afganistan yang mendorong sikap militan dan bahkan diajarkan aritmatika menggunakan contoh-contoh yang melibatkan granat tangan dan “mati kafir”
Ada juga tekanan terhadap sosialisme sekuler di Dunia Islam, dan khususnya di Irak, Suriah dan Iran, sampai Revolusi Iran 1979 terbukti dengan baik bisa menjadi kontra-produktif dan mengarah pada suatu pukulan balik yang menempatkan rezim-rezim di tempat yang akan memusuhi itu, Barat sekuler, dunia.
Peran dalam terorisme
Beberapa pasukan militan Islam telah terlibat dalam terorisme dan telah menjadi sasaran dalam serangkaian inisiatif militer dibenarkan oleh retorika AS “War on Terorisme”, yang telah diadopsi oleh Rusia, Israel dan negara-negara lain. Hal ini telah menyebabkan umat Islam dan para penentang inisiatif ini (dalam gerakan perdamaian) mengkarakterisasi kadang-kadang sebagai Perang sebenarnya tentang Islam.
Sebagai bagian dari perang ini, mereka mengklaim, setiap penafsiran harfiah politik Islam, dari fiqh klasik untuk Marxis untuk pandangan moderat seperti Dr Shakir, semua yang diklasifikasikan sebagai bagian dari satu “musuh” gerakan? Mutasi digambarkan sebagai ‘Islam’
Artikel utama: Islamisme
Apa kelompok-kelompok ini memiliki kesamaan cenderung oposisi ke Amerika Serikat dan Israel. Mereka sangat bervariasi dalam hal bentuk Hukum Islam yang mereka inginkan.
Globalisasi
Seiring dengan banyak fenomena budaya lainnya, pemikiran politik Islam telah mengalami globalisasi sendiri sebagai penganut berbagai jenis telah datang bersama-sama. Bahkan sedemikian ketat, kelompok rahasia Al-Qaida, ada muslim yang beriman dari berbagai latar belakang secara drastis datang bersama-sama, beberapa di antaranya menerima taktik dan prioritas kelompok, dan beberapa tidak. Sementara fanatik kekerasan digunakan oleh para pemimpin sinis membuat serangan sangat terlihat pada kepentingan Barat dan bahkan di ‘tanah air, ini diperkirakan oleh banyak orang untuk tidak lebih dari reaksi untuk abad ke-20 yang penuh upaya sinis oleh Jerman, Inggris, dan Kekaisaran Amerika menyebarkan Islam idealis sebagai taktik belaka.
Ketika Rusia bergabung dengan Dewan Konferensi Islam di tahun 2003, menekankan bahwa memiliki sejarah panjang yang berhasil ko-eksistensi dengan umat Islam, dan penduduk yang terintegrasi besar Muslim (beberapa di antaranya dalam arti Islam). Presiden Vladimir Putin, meskipun konfrontasi panjang dan berdarah dengan pemberontak di Chechnya, ditawarkan untuk bertindak sebagai jembatan atau broker netral dalam hubungan antara Muslim dan NATO, Uni Eropa dan Amerika Serikat. Ini adalah retorika sangat berbeda, yang lebih pragmatis mungkin mencerminkan kenyataan bahwa republik bekas-Soviet Uzbekistan, Kazakhstan, Turkmenistan, Azerbaijan memiliki gerakan-gerakan politik Islam besar – serupa dengan yang di Turki dan Pakistan, relatif modern dalam nada dan bersedia berpartisipasi dalam Perang Terorisme AS pada tingkat tertentu, meskipun tidak sebagai kombatan langsung.
Beberapa analis percaya bahwa Perang Dingin lama telah battlelines digambar ulang, dengan Rusia memilih sekutu baru – orang-orang dengan catatan kesuksesan di AS memaksa penarikan dari wilayah strategis (Beirut, Somalia dan – tergantung pada interpretasi – Afghanistan dan Irak) dengan populasi Muslim. Dalam pandangan ini, aliansi Marxis lama melawan kolonialisme adalah retorika dominan
Lain menerima janji Rusia sebagai tulus, dan percaya bahwa gerakan Islam dari semua garis akhirnya akan datang ke akomodasi dengan kekuatan-kekuatan sekuler dalam negeri, dan Islam sebagai anti-korupsi global, anti-kolonialisme, dan gerakan anti-rasisme, kurang terfokus pada Zionisme dan Palestina. George W. Bush misalnya telah mencatat kebutuhan riil pengembangan ekonomi di negara-negara Muslim, untuk memutuskan siklus kemiskinan yang cenderung untuk memberi makan ke dalam gerakan ekstremis. Di Afghanistan, Pakistan, Turki dan Irak, pemerintahan Bush telah bekerja sama dengan kekuatan nominal Islam dan partai politik yang berkuasa dalam pemerintahan. Ia menyangkal bahwa itu sangat terlibat dalam Perang tentang Islam. Namun, jajak pendapat negara-negara Muslim menunjukkan penolakan ini tidak dipercaya. Setiap akomodasi tidak akan cepat datang.
Internasionalisme
Politik Islam dalam arti ketat non-evangelis tidak dapat digambarkan sebagai Islam. Dalam arti ketat politik, lahir dari perjuangan melawan kolonialisme dan perang melawan teror, gerakan perlawanan Islam dapat dipandang analog dengan gerakan perlawanan lainnya, seperti Amerika Latin perjuangan terhadap US “imperialisme”. Dalam hal ini Islam politik jatuh dalam lingkup internasionalisme, yang memiliki banyak cabang lain – Maois, Marxis dan tentu saja Amerika Latin. Perjuangan Amerika Latin telah dilaporkan misalnya dalam majalah New Internasionalis dan juga perjuangan di dunia Islam telah dilaporkan dalam majalah Internasionalis Islam.

References

  1. ^ Abu Hamid al-Ghazali quoted in Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam, Vintage Books, 1982, p.37
  2. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.2
  3. ^ Lewis, Bernard, The Middle East : a Brief History of the last 2000 Years, Touchstone, (1995), p.139
  4. ^ [1][dead link]
  5. ^ Lewis, The Middle East, (1995), p.143
  6. ^ Lewis, The Middle East, (1995), p.141
  7. ^ a b c Process of Choosing the Leader (Caliph) of the Muslims: The Muslim Khilafa: by Gharm Allah Al-Ghamdy
  8. ^ The Early Islamic Conquests (1981)
  9. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.6
  10. ^ Understanding Islamism[dead link] Middle East/North Africa Report N°37 2 March 2005
  11. ^ Roy, Olivier, The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.14-15
  12. ^ Momen, Moojan, Introduction to Shi’i Islam, Yale University Press, 1985 p.194
  13. ^ Momen, Moojan, Introduction to Shi’i Islam, Yale University Press, 1985 p.192
  14. ^ Freedom and Justice in the Middle East
  15. ^ Sahih Bukhari, Volume 4, Book 56, Number 681
  16. ^ (Weeramantry 1997, pp. 132 & 135)
  17. ^ Noah Feldman (March 16, 2008). “Why Shariah?”. New York Times. http://www.nytimes.com/2008/03/16/magazine/16Shariah-t.html?ei=5070&em=&en=5c1b8de536ce606f&ex=1205812800&pagewanted=all. Retrieved 2008-10-05.
  18. ^ Roy, Olivier, The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.32
  19. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.71-76
  20. ^ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.79
  21. ^ Benhenda, M., Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground, http://ssrn.com/abstract=1475928
  22. ^ Roy, The Failure of Political Islam, (1994), p.4
  23. ^ Roy, Failure of Political Islam, (1994) p.30-31
  24. ^ Roy, Failure of Political Islam, (1994) p.31
  25. ^ Roy, Failure of Political Islam. (1994) p.35-7
  26. ^ Shia Revival : How conflicts within Islam will shape the future by Vali Nasr, Norton, 2006, p.148-9
  27. ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.26

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: