Islam di Indonesia

Islam adalah agama yang dominan di Indonesia dan sekitar 86%, atau sekitar 200 juta penduduknya mengidentifikasi sebagai Muslim, sehingga terbesar di dunia Muslim penduduk.
Indonesia Pusat Biro Statistik (BPS) melakukan sensus setiap 10 tahun. Data terbaru yang tersedia, dari tahun 2000, menunjukkan bahwa dari 240.271.522 orang, 86,1% dari populasi label sendiri Muslim, 5,7% Protestan, 3% Katolik, Hindu 1,8%, dan 3,4% “” lain atau yang tidak ditentukan. [1]
Kebanyakan Muslim Sunni, meskipun beberapa mengikuti cabang lain dari Islam seperti sufi atau Syiah. Syiah berjumlah sekitar satu juta [2] Secara umum, masyarakat Muslim dapat dikategorikan dalam dua orientasi:. “Modernis,” yang erat mengikuti teologi ortodoks sambil merangkul belajar yang modern, dan “tradisionalis,” yang cenderung mengikuti interpretasi pemimpin agama setempat (terutama di Jawa) dan guru agama di pesantren.
Sejarah
Penyebaran Islam (1200 – 1600)
Orang Indonesia pertama yang mengadopsi Islam diperkirakan telah melakukannya sejak abad kesebelas, meskipun muslim telah mengunjungi Indonesia awal era muslim. Penyebaran Islam didorong oleh meningkatnya jaringan perdagangan di luar Nusantara; pada umumnya, pedagang dan royalti dari kerajaan besar adalah yang pertama mengadopsi agama baru. Mataram termasuk kerajaan yang dominan di Jawa Tengah, dan kesultanan Ternate dan Tidore di Kepulauan Maluku di sebelah timur. Pada akhir abad ketiga belas, Islam telah didirikan di Sumatra Utara; oleh keempat belas di timur laut Malaya, Brunei, Filipina selatan dan di antara beberapa istana Jawa Timur, dan yang kelima belas di Melaka dan daerah lain di Semenanjung Malaya. Melalui asimilasi Islam telah menggantikan Hindu dan Buddha sebagai agama yang dominan di Jawa dan Sumatra pada akhir abad ke-16. Pada saat ini, hanya Bali mempertahankan mayoritas Hindu dan pulau terluar animis tetapi sebagian besar tetap akan mengadopsi Islam dan Kristen di abad ketujuh belas dan kedelapan belas.
Meskipun merupakan salah satu perkembangan paling signifikan dalam sejarah Indonesia, bukti-bukti sejarah yang terpisah-pisah dan umumnya tidak informatif sehingga pemahaman tentang kedatangan Islam ke Indonesia yang terbatas; ada perdebatan antara ulama tentang apa yang bisa ditarik kesimpulan tentang konversi masyarakat Indonesia [3] bukti utama, setidaknya dari tahap awal proses,. adalah batu nisan dan rekening yang beberapa pelancong ‘, tetapi hanya dapat menunjukkan bahwa Muslim pribumi di tempat tertentu pada waktu tertentu. Bukti ini tidak dapat menjelaskan hal-hal lebih rumit seperti bagaimana gaya hidup dipengaruhi oleh agama baru atau seberapa dalam itu mempengaruhi masyarakat. Ini tidak dapat diasumsikan, misalnya, bahwa karena penggaris dikenal menjadi seorang Muslim, bahwa proses Islamisasi daerah yang lengkap, melainkan proses itu, dan tetap sampai hari ini, sebuah proses yang berkesinambungan di Indonesia. Meskipun diketahui bahwa penyebaran Islam mulai di bagian barat Nusantara, bukti fragmentaris tidak menyarankan gelombang rolling konversi melalui daerah sekitarnya, melainkan menunjukkan prosesnya kompleks dan lambat.
Pada akhir abad ke lima belas, Kekaisaran Majapahit berkuasa di Jawa pada kemundurannya. Setelah itu telah dikalahkan di beberapa pertempuran, kerajaan Hindu terakhir di Jawa jatuh di bawah kuasa meningkatnya negara agama Islam Kesultanan Demak pada tahun 1520. Islam di Jawa kemudian mulai menyebar secara resmi, sangat dipengaruhi oleh Wali Songo (atau Sembilan Orang-orang Suci)
Kolonisasi Eropa
Masjid di awal abad kedua puluh di Indonesia
The Indonesia dijajah Belanda karena berbagai alasan, namun alasan utama adalah untuk tujuan ekonomis. Indonesia penuh dengan sumber daya, seperti kopi, gula dan rempah-rempah. Khususnya rempah-rempah seperti cengkeh dan pala adalah apa yang dibawa di sebagian besar uang untuk Belanda.
Pada akhir abad 19, Muslim reformis yang dipimpin oleh Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh dipengaruhi Maritim Asia Tenggara. Para ulama Minangkabau memainkan peranan penting dalam gerakan reformasi awal. [4] Pada tahun 1906, Tahir bin Jalaluddin al-Iman diumumkan, surat kabar Malay di Singapura. Lima tahun kemudian diikuti penerbitan surat kabar Al-Munir di Padang. Pada abad ke-20 pertama, sekolah Islam modernis muncul di Sumatra Barat, seperti Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911), dan Sumatera Thawalib (1915). Kemudian, gerakan Islam juga dikembangkan di Jawa dengan kelahiran NU dan Muhammadiyah. [5]
Pasca-kemerdekaan
Ketika Indonesia menyatakan kemerdekaan pada tahun 1945, menjadi negara mayoritas Muslim terbesar di dunia. Hari ini memiliki sekitar 88% dari populasi sebesar 235 juta orang Islam berikut. Dalam beberapa tahun terakhir telah ada kecenderungan ke arah penafsiran yang lebih ortodoks Islam. Pada tahun 2006 jajak pendapat, 58% orang yang disurvei percaya orang berzinah harus dilempari dengan batu, sebagaimana diamanatkan oleh hukum Islam, naik dari 39% lima tahun sebelumnya. [6]
Demografi
Muslim merupakan mayoritas di sebagian besar wilayah Jawa, Sumatera, Nusa Tenggara Barat, Sulawesi, daerah pantai Kalimantan, dan Maluku Utara. Bentuk yang berbeda minoritas Muslim di Papua, Bali, Nusa Tenggara Timur, sebagian Sumatera Utara, sebagian besar daerah pedalaman Kalimantan, dan Sulawesi Utara. Bersama-sama, daerah-daerah non-Muslim awalnya merupakan lebih dari sepertiga dari Indonesia sebelum upaya transmigrasi besar-besaran yang disponsori oleh pemerintah Suharto dan migrasi internal baru-baru ini spontan.
Internal migrasi telah mengubah susunan demografis negara ini selama tiga dekade terakhir. Ini telah meningkatkan persentase Muslim di bagian timur kebanyakan Kristen sebelumnya negara. Pada awal 1990-an, orang Kristen menjadi minoritas untuk pertama kalinya di beberapa wilayah di Maluku. Sementara transmigrasi yang disponsori pemerintah dari Jawa dan Madura sangat padat penduduknya ke daerah-daerah kurang penduduk memberikan kontribusi terhadap peningkatan populasi Muslim di wilayah pemukiman kembali, tidak ada bukti menunjukkan bahwa Pemerintah dimaksudkan untuk menciptakan mayoritas Muslim di daerah Kristen, dan kebanyakan migrasi Muslim tampak spontan . Apapun tujuannya, konsekuensi ekonomi dan politik dari kebijakan transmigrasi menyumbang pada konflik keagamaan di Maluku, Sulawesi Tengah, dan pada tingkat lebih rendah di Papua.
Organisasi
The nasional terkemuka “modernis” organisasi sosial, Muhammadiyah, memiliki cabang di seluruh negeri dan sekitar 30 juta pengikut. Didirikan pada tahun 1912, Muhammadiyah berjalan mesjid, rumah-rumah doa, klinik, panti asuhan, poorhouses, sekolah, perpustakaan umum, dan universitas. Pada tanggal 9 Februari Pengurus Pusat Muhammadiyah dan kepala provinsi setuju untuk mendukung kampanye kepresidenan dari mantan ketua Muhammadiyah. Hal ini ditandai perampokan resmi pertama organisasi ke dalam politik partisan dan kontroversi yang dihasilkan antara anggota.
Nahdlatul Ulama (NU), tradisionalis “terbesar” organisasi sosial, berfokus pada banyak kegiatan yang sama seperti Muhammadiyah dan tidak langsung mengoperasikan sebagian besar sekolah Islam di negara itu boarding. Mengklaim sekitar 40 juta pengikut, NU adalah organisasi terbesar dan mungkin kelompok Islam terbesar di dunia. Didirikan pada tahun 1926, NU memiliki kehadiran secara nasional namun tetap kuat di Jawa pedesaan. Islam banyak pengikut NU telah infus berat budaya Jawa, dan pengikut cenderung menolak penafsiran harfiah atau dogmatis doktrin Islam. Banyak NU pengikut memberi penghormatan besar bagi pandangan, interpretasi, dan petunjuk dari tokoh NU senior agama, bergantian disebut “kyai” atau “Ulama.” Organisasi ini telah lama menganjurkan moderasi agama dan harmoni komunal.
Keanggotaan Lembaga Dakwah Islam Indonesia (LDII) terus bertambah. [7]
Sejumlah organisasi Islam yang lebih kecil mencakup berbagai orientasi doktrinal Islam. Di salah satu ujung spektrum ideologis terletak Jaringan Islam Liberal yang kontroversial (JIL), yang bertujuan untuk mempromosikan sebuah interpretasi pluralistik dan lebih liberal pemikiran Islam. Sama kontroversial adalah kelompok di ujung lain dari spektrum ini seperti Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), yang menganjurkan kekhalifahan pan-Islam, Mujahidin Indonesia (MMI), mana para pendukung penerapan Syariah sebagai pendahulu ke negara Islam , dan kadang-kadang kekerasan Front Pembela Islam (FPI). Tak terhitung organisasi-organisasi kecil lainnya berada di antara kutub.
Terpisah dari dominan penduduk negara Islam Sunni, sebuah minoritas kecil dari orang-orang berlangganan ke interpretasi Islam Ahmadiyah. Namun, kelompok ini mempertahankan 242 cabang di seluruh negeri. Pada tahun 1980 Dewan dari Alim Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan fatwa “” (pendapat hukum atau keputusan yang dikeluarkan oleh seorang pemimpin agama Islam) menyatakan bahwa Ahmadiyah bukan merupakan bentuk sah dari Islam.
Selain itu ada sejumlah kecil kelompok Islam mesianik lain, termasuk Darul Arqam yang berafiliasi dengan Malaysia, dan sinkretis dengan kelompok Jamaah Indonesia Salamulla (juga disebut Kongregasi Salamulla atau Kerajaan Allah). Pemimpinnya, Lia Eden, saat ini sedang menghadapi tuduhan meremehkan Islam dan banyak organisasi Islam di Indonesia menganggap mereka sebagai bentuk bidah Islam.
Islam di masyarakat Indonesia
Banyak orang Indonesia Muslim Modernis.
Untuk tingkat yang signifikan, variasi yang mencolok dalam praktik dan penafsiran Islam – dalam bentuk yang jauh lebih keras daripada yang dipraktekkan di Timur Tengah – di berbagai daerah di Indonesia mencerminkan sejarah yang kompleks. Diperkenalkan sedikit demi sedikit oleh berbagai pedagang dan mistikus mengembara dari India, Islam pertama memperoleh pijakan antara abad kedua belas dan kelima belas di wilayah pesisir Sumatera, Jawa bagian utara, dan Kalimantan. Islam mungkin datang ke daerah ini dalam bentuk tradisi Sufi mistik. Sufisme mudah mendapatkan penerimaan lokal dan menjadi disintesis dengan kebiasaan setempat. Masuknya Islam ke pulau-pulau itu tidak selalu damai, namun. Sebagai kota pelabuhan agama Islam menggerogoti daya memudar dari Jawa timur kerajaan Hindu / Budha Majapahit pada abad keenam belas, elit Jawa melarikan diri ke Bali, di mana lebih dari 2,5 juta orang terus versi mereka sendiri Hindu hidup. Tidak seperti Sumatera pesisir, di mana Islam diadopsi oleh para elite dan massa sama, sebagian sebagai suatu cara untuk melawan kekuatan ekonomi dan politik dari kerajaan Hindu-Buddha, di pedalaman Jawa para elit hanya secara bertahap menerima Islam, dan kemudian hanya sebagai formal hukum dan agama konteks budaya spiritual Jawa.
Proses-proses historis menimbulkan ketegangan abadi antara Muslim ortodoks dan lebih sinkretistis, berbasis lokal agama – ketegangan yang masih terlihat di awal 1990-an. Di Jawa, misalnya, ketegangan ini dinyatakan dalam kontras antara santri tradisionalis dan abangan, campuran adat kepercayaan asli dan Hindu-Buddha dengan praktek-praktek Islam kadang-kadang juga disebut Jawanisme, kejawen, Agama DKI, atau kebatinan. Syarat dan sifat yang tepat dari oposisi ini masih dalam sengketa di awal 1990-an, tetapi pada santri Jawa tidak hanya mengacu pada orang yang sadar dan secara eksklusif Muslim, juga menggambarkan orang-orang yang telah dihapus diri dari dunia sekuler untuk berkonsentrasi pada kesalehan kegiatan di sekolah-sekolah Islam yang disebut pesantren-harfiah “tempat dari” santri.
Berbeda dengan filsafat Mekah berorientasi sebagian besar santri, ada arus kebatinan, yang merupakan campuran dari animisme, Hindu-Buddha, dan Islam – terutama sufi – keyakinan. Saat ini yang terorganisir secara longgar pemikiran dan praktek dilegitimasi di UUD 1945 dan, pada tahun 1973, ketika diakui sebagai salah satu Agama, Presiden Soeharto menganggap dirinya sebagai salah satu penganutnya. Kebatinan umumnya ditandai sebagai mistik, dan beberapa varietas yang bersangkutan dengan kontrol rohani diri. Meskipun ada banyak varietas beredar pada tahun 1992, kebatinan sering menyiratkan ibadah panteistik karena mendorong pengorbanan dan doa untuk nenek moyang roh. Roh-roh yang diyakini mendiami objek alam, manusia, artefak, dan situs makam wali penting (Muslim orang-orang kudus). Penyakit dan kemalangan lainnya dilacak dengan roh-roh tersebut, dan jika pengorbanan atau ziarah gagal untuk menenangkan dewa marah, nasihat dari seorang dukun atau penyembuh dicari. Kebatinan, sementara itu berkonotasi sebuah berpaling dari universalisme militan Islam ortodoks, bergerak menuju universalisme lebih terinternalisasi. Dengan cara ini, kebatinan bergerak ke arah menghilangkan perbedaan antara universal dan lokal, komunal dan individu.
Pandangan lain penting adalah pembagian antara tradisionalis dan Islam modernis. Sifat dari perbedaan-perbedaan ini adalah kompleks, membingungkan, dan menjadi bahan perdebatan yang cukup besar di awal 1990-an, tapi tradisionalis umumnya ditolak kepentingan modernis dalam menyerap prinsip-prinsip pendidikan dan organisasi dari Barat. [Rujukan?] Secara khusus, tradisionalis curiga dari modernis “dukungan dari madrasah perkotaan, sebuah sekolah reformis yang mencakup pengajaran topik sekuler [rujukan.] tradisionalis juga berusaha untuk menambahkan klausul untuk prinsip pertama dari Pancasila yang membutuhkan itu, pada dasarnya, semua muslim mematuhi syariah [8] Di sisi lain,. modernis menuduh tradisionalis dari unrealism lari dr kenyataan dalam menghadapi perubahan, beberapa bahkan mengisyaratkan bahwa santri menyimpan kesetiaan yang lebih besar terhadap umat (jemaat orang percaya) Islam daripada negara Indonesia sekuler.
Meskipun perbedaan ini, tradisionalis [[Nahdlatul Ulama, progresif Permusyawaratan Dewan Muslim Indonesia (Masyumi), dan dua pihak lain secara paksa efisien menjadi partai politik tunggal Islam pada tahun 1973-Partai Persatuan Pembangunan (PPP). perpecahan seperti itu mungkin telah melemah Islam sebagai entitas politik yang terorganisir, seperti yang ditunjukkan oleh penarikan Nahdlatul Ulama dari persaingan politik yang aktif, tetapi sebagai kekuatan agama Islam populer menunjukkan tanda-tanda kesehatan yang baik dan kapasitas untuk bingkai debat nasional.
Pada beberapa waktu Front Pembela Islam (Front Pembela Islam), sebuah kelompok radikal yang berbasis di Jakarta, muncul. Front Pembela Islam penggerebekan sarang perjudian, klub malam dan bar di kota itu untuk menghukum pemilik dan pelanggan yang mereka menyatakan tidak mengikuti adat istiadat Islam. Kelompok ini juga menerobos masuk ke hotel milik asing (misalnya, Novotel di Surakarta) untuk tujuan mengusir Amerika. [rujukan?] The Front Pembela Islam dan kelompok-kelompok serupa tidak memiliki dukungan resmi dari pemerintah, tetapi sejumlah besar warga negara Indonesia dan bahkan anggota parlemen yang bersimpati kepada setidaknya beberapa dari tujuan mereka.
Kebebasan beragama
Konstitusi Indonesia menyediakan “semua orang hak untuk beribadah sesuai dengan agama atau kepercayaan mereka sendiri” dan menyatakan bahwa “negara didasarkan pada kepercayaan pada satu Tuhan tertinggi.” Pemerintah secara umum menghormati ketentuan-ketentuan ini, namun ada beberapa pembatasan pada jenis kegiatan keagamaan tertentu dan agama yang tidak diakui.
Departemen Agama meluas status resmi untuk enam agama: Islam, Katolik, Protestan, Buddha, Hindu, dan Konghucu. selain enam agama yang diakui dapat mendaftar dengan Pemerintah Agama organisasi, tetapi hanya dengan Departemen Kebudayaan dan Pariwisata dan hanya sebagai organisasi sosial. Ini membatasi kegiatan keagamaan tertentu. Unregistered kelompok agama tidak dapat menyewa tempat untuk menyelenggarakan pelayanan dan harus menemukan cara alternatif untuk mempraktikkan iman mereka.
Meskipun memiliki mayoritas Muslim besar, negara ini bukan negara Islam. Selama 50 tahun terakhir, banyak kelompok Islam secara sporadis telah berusaha untuk mendirikan negara Islam, namun arus utama negara itu komunitas Muslim, termasuk organisasi sosial yang berpengaruh seperti Muhammadiyah dan NU, menolak gagasan itu. Para pendukung negara Islam berpendapat gagal di tahun 1945 dan selama periode demokrasi parlementer tahun 1950-an untuk dimasukkannya bahasa (the “Jakarta Charter”) dalam pembukaan Konstitusi sehingga wajib bagi umat Islam untuk mengikuti syariat. Selama rezim Suharto, pemerintah melarang semua advokasi dari negara Islam. Dengan melonggarkan pembatasan pada kebebasan berbicara dan agama yang mengikuti jatuhnya Suharto pada tahun 1998, para pendukung dari “Piagam Jakarta” melanjutkan upaya-upaya advokasi. Hal ini membuktikan kasus sebelum Sidang Tahunan 2002 MPR (MPR), sebuah badan yang memiliki kekuatan untuk mengubah konstitusi. partai nasionalis politik, wakil daerah dipilih oleh legislatif provinsi, dan polisi ditunjuk, militer, dan perwakilan fungsional, yang bersama-sama memegang mayoritas kursi di MPR, menolak usulan untuk mengamandemen konstitusi untuk memasukkan syariat, dan mengukur pernah datang ke pemungutan suara formal. MPR menyetujui perubahan Konstitusi yang mengamanatkan bahwa Pemerintah meningkatkan “iman dan kesalehan” dalam pendidikan. Keputusan ini, dilihat sebagai kompromi untuk memuaskan partai-partai Islam, mengatur tempat kejadian untuk RUU pendidikan yang kontroversial ditandatangani menjadi undang-undang pada bulan Juli 2003.
Syariat dihasilkan debat dan perhatian selama tahun 2004, dan banyak masalah yang diangkat menyentuh tentang kebebasan beragama. Aceh tetap satu-satunya bagian dari negara di mana pemerintah pusat berwenang khusus syariat. UU 18/2001 Aceh diberikan otonomi khusus dan termasuk kewenangan untuk Aceh untuk membentuk suatu sistem syariat sebagai tambahan, bukan pengganti, hukum perdata dan pidana nasional. Sebelum bisa berlaku, hukum yang diperlukan legislatif provinsi untuk menyetujui peraturan daerah (“qanun”) memasukkan ajaran syariat ke dalam kode hukum. UU 18/2001 menyatakan bahwa pengadilan syariat akan “bebas dari pengaruh luar oleh pihak manapun.” Pasal 25 (3) menyatakan bahwa kewenangan pengadilan hanya akan berlaku untuk umat Islam. Pasal 26 (2) nama nasional Mahkamah Agung sebagai pengadilan banding untuk pengadilan Syariah Aceh.
Aceh adalah satu-satunya provinsi yang memiliki pengadilan syariat. pemimpin agama yang bertanggung jawab atas penyusunan dan pelaksanaan peraturan syariat menyatakan bahwa mereka tidak punya rencana untuk menerapkan sanksi pidana bagi pelanggaran syariat. hukum Islam di Aceh, kata mereka, tidak akan menyediakan bagi penegakan hukum secara tegas dari fiqh atau hudud, melainkan akan mengkodifikasi praktik Islam tradisional Aceh dan nilai-nilai seperti disiplin, kejujuran, dan perilaku yang tepat. Mereka menyatakan penegakan hukum tidak akan tergantung pada polisi tetapi lebih pada pendidikan umum dan konsensus sosial.
Karena muslim membentuk mayoritas penduduk Aceh, masyarakat sebagian besar diterima syariat, yang dalam banyak kasus hanya regularized praktik sosial umum. Misalnya, mayoritas wanita di Aceh sudah dibahas kepala mereka di depan umum. Provinsi dan pemerintah kabupaten dibentuk untuk menangani biro syariat pendidikan publik tentang sistem baru, dan para pemimpin Islam lokal, terutama di Aceh Utara dan Pidie, yang disebut pemerintah yang lebih besar untuk promosi Syariat sebagai cara untuk mengatasi penyakit sosial mounting. Pengenaan darurat militer di Aceh Mei 2003 telah berdampak kecil terhadap pelaksanaan syariat. The Bela Diri Administrasi Hukum Syariah secara aktif dipromosikan sebagai langkah positif terhadap rekonstruksi sosial dan rekonsiliasi. Beberapa hak asasi manusia dan hak-hak aktivis perempuan mengeluh bahwa pelaksanaan syariat berfokus pada isu-isu dangkal, seperti pakaian Islam yang tepat, sementara mengabaikan masalah moral dan sosial mendalam, seperti korupsi.
Tidak ada laporan tentang konversi agama yang dipaksakan, termasuk warga negara AS kecil yang telah diculik atau dikeluarkan secara ilegal dari Amerika Serikat, atau penolakan untuk memungkinkan warga negara tersebut harus dikembalikan ke Amerika Serikat. Ini bertepatan dengan eskalasi de terus-kekerasan di daerah-daerah utama negara konflik antaragama: timur provinsi Maluku, Maluku Utara, dan Sulawesi Tengah.
Beberapa Muslim, Kristen, Hindu, dan hari-hari suci Buddha adalah hari libur nasional. merayakan hari suci umat Islam termasuk Isra dan Mi’raj, Idul Fitri, Idul Adha, Tahun Baru Islam, dan Ulang Tahun Nabi. Kristen Nasional hari kudus adalah Hari Natal, Jumat Agung, Pentakosta, Paskah dan Kenaikan Yesus Kristus. Tiga hari libur nasional lainnya adalah hari libur Nyepi Hindu, hari raya Buddha Waisak, dan Tahun Baru Cina, yang dirayakan oleh Khonghucu dan Cina lainnya. Di Bali semua hari suci Hindu adalah hari libur daerah, dan pegawai negeri dan lain-lain tidak bekerja pada hari Saraswati, Galungan, dan Kuningan.
Pemerintah memiliki monopoli pada penyelenggaraan ibadah haji ke Mekah, dan pada bulan Februari, setelah haji terbaru, Departemen Agama mendapatkan kritik yang keras untuk mismanaging pendaftaran sekitar 30.000 calon jamaah haji setelah mereka membayar biaya yang diperlukan . Pemerintah secara sepihak memperluas kuota negara itu dari 205.000 peziarah, mengklaim telah mendapat persetujuan resmi dari Pemerintah Saudi, sebuah pernyataan yang terbukti benar. Anggota DPR telah mensponsori rancangan undang-undang untuk mendirikan sebuah lembaga independen, dan mengakhiri monopoli departemen.
Penganiayaan terhadap Ahmadiyah
Penganiayaan Ahmadiyah
Penganiayaan terhadap Ahmadiyah, sebuah sekte yang telah dicap sebagai bid’ah oleh mainstream umat Islam, telah meningkat di Indonesia selama beberapa tahun terakhir. [9] Di masjid masa lalu, radikal Islam telah rusak dan fasilitas lain milik Ahmadiyah di Indonesia. Baru-baru ini, telah diadakan demonstrasi menuntut bahwa sekte itu dilarang. Namun, sebagian besar rakyat Indonesia adalah moderat yang mentolerir keyakinan lain. [10]

References

Notes

  1. ^ “CIA World Factbook: Indonesia”. https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/id.html. Retrieved 17 November 2009.
  2. ^ Reza, Imam. “Shia Muslims Around the World”. http://www.imamreza.net/eng/imamreza.php?id=3591. Retrieved 2009-06-11.
  3. ^ Ricklefs, M.C. (1991). A History of Modern Indonesia since c.1300, 2nd Edition. London: MacMillan. p. 3. ISBN 0-333-57689-6.
  4. ^ Ricklefs, M.C. (1991). A History of Modern Indonesia 1200-2004. London: MacMillan. p. 353.
  5. ^ Ricklefs, M.C. (1991). A History of Modern Indonesia 1200-2004. London: MacMillan. p. 356.
  6. ^ Beech, Hannah (2007-02-22). “A Call to Prayer”. Time. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1592576,00.html. Retrieved 2010-05-05.
  7. ^ http://www.depag.web.id/research/kerukunan/11/ Wakhid Sugiyarto, Study of the ‘Santrinisation‘ process
  8. ^ Bruinessen, Martin van (1996) “Islamic state or state Islam? Fifty years of state-Islam relations in Indonesia”, in: Ingrid Wessel (Hrsg.), Indonesien am Ende des 20. Jahrhunderts. Hamburg: Abera-Verlag, 1996, pp. 19-34. [1]
  9. ^ http://www.youtube.com/watch?v=UhEV1aWQ3GE&feature=related Hong Kong TV report, reference in the end
  10. ^ http://in.reuters.com/article/worldNews/idINIndia-33130920080420
About these ads

Berikan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.

%d blogger menyukai ini: